Краткие исторические сведения

Средневековые ереси

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.

(2 Пет. 2:1-2)

Е́ресь — сознательное отклонение от общепринятого религиозного учения по вопросам догматическим или даже каноническим, предлагающее иной подход к религиозному учению. Любое сообщество или община, отделившееся от христианской церкви, из-за вопросов догматических или канонических является ересью. Ереси часто служили религиозной оболочкой социального протеста, и особенно выделялись в этом отношении крестьянскоплебейские ереси. Позже ереси потеряли свое значение, хотя и существуют доныне в виде религиозных сект.

Возникновение еретических движений в России относится к концу XIII- началу XIV вв. Выступления вольнодумцев XIV в. кладут начало истории русской рационалистической мысли, с позиций к-рой были подвергнуты критике Церковь и религиозная доктрина Православия.

1. Стригольники (XIV век)

Первой массовой ересью в России были стриго́льники , появившиеся в Пскове и Новгороде в середине XIV века. Основными идеологами и руководителями стригольников были псковские дьяконы Карп и Никита.

Стриго́льничество православными церковными историками рассматривается как раскол в Русской церкви. Достоверная информация о стригольничестве практически отсутствует, т.к. сочинения идеологов движения были уничтожены властями. Церковные критики связывали их идеологию, как правило, либо с иудаизмом, либо с католицизмом.

Стригольники отделились от официальной Церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников. Они отвергали церковную иерархию и выражали недовольство развращенностью Православной Церкви, обвиняли духовенства в симони́и (т.е. продаже церковных должностей или духовного санa). Идеалом для стригольников был иерей-бессребреник.

Строго говоря, практика получения церковных должностей за определенную плату - симони́я - была узаконена при императоре Юстиниане Великом еще в VI веке. Все чиновники Византийской империи должны были вносить взнос в государственную казну за свое вступление в должность, а епископы Церкви на тот момент уже были чиновниками Империи. Вопиющее противоречие с древними канонами Церкви, повелевающими лишать сана тех, кто получил его за плату, обходили с присущим Востоку изяществом. Якобы это плата не за сам священный сан, а лишь за церковную должность, за место, так сказать. Кроме того, это скорее не плата, а благочестивая традиция делать богатые подношения по случаю вступления в должность.

Изначально стригольники не восставали против догматов православной веры. Их возмущала симония, узаконенная в повседневной жизни как Греции, так и Руси. Но выводы делались радикальные: раз все рукоположения совершаются за плату, значит, они не законны и священства как такого нет. Недовольные обмирщенностью и богатством Церкви, они ставили под сомнение действенность таинств, совершаемых недостойными священнослужителями. Из этого вытекало и сомнение в самой необходимости их совершения. Стригольники придерживались суровой аскезы и полагали, что благочестивые миряне могут заменить священников в пастырстве.

Каялись стригольники перед особыми каменными крестами под открытым небом, Крещение и Евхаристию понимали "духовно". Другие таинства вовсе отрицали.

Стригольники отрицали хождение в храмы, собирали свои отдельные собрания, считали церковное сословие излишним, преподавали водное крещение, заменяли исповедь в церкви покаянием земле, отрицали поклонение иконам, исполнение церковных обрядов, особенно молитв и поминовения усопших, не признавали Священное Предание и Святых Отцов. Основывали свое учение только на Священном Писании, при этом скептически относились к учению о воскресении мертвых и даже сомневались в евангельском рассказе о воскресении Христа.

Видимый знак посвящения (особая стрижка - католическая тонзура - выстриженные кругом на макушке волосы) свидетельствовал, что стригольники не скрывали своих убеждений и не составляли тайных обществ, а, наоборот, открыто исповедовали свою веру и демонстративно заявляли свой протест против официальной Церкви.

Для решения проблемы стригольничества в Новгороде был созван церковный собор, где против еретиков выступал митрополит Московский Киприан, а также представители Константинопольского патриархата. На основе решения собора светские власти Новгорода предприняли жесткие репрессии против стригольников.

В 1375 году руководители новгородских стригольников были преданы анафеме и казнены (утоплены по приказу властей в р.Волхов), но отдельные группы просуществовали до XV в.

Современные исследователи расходятся во мнениях относительно происхождения названия ереси. Наиболее распространенными точками зрения является наличие особой стрижки у последователей ереси (возможно, католической тонзуры), либо статус основателя ереси, дьяка Карпа, после отлучения - расстрига, или "стригольник".

2. Ересь жидовствующих (XV век)

Е́ресь жидо́вствующих — православно-церковное идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы. Основателем считается иудейский проповедник Схария (Захария), прибывший в Новгород в 1470 году со свитой Литовского князя Михаила Олельковича. Он в течение года имел беседы с малограмотными новгородскими священниками. В результате этих бесед многие новгородские иерархи стали подчеркивать преимущества Ветхого Завета над Новым, ссылаясь на слова Христа, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (Мф. 5:17). Постепенно под влиянием Ветхого Завета и иудаизма сформировалось их богословие.

«Жидовствующие» ( или «субботники») соблюдали все ветхозаветные предписания, ожидали пришествия Мессии, отрицали важнейшие догматы православного вероучения — Святую Троицу, богочеловеческую природу Иисуса Христа и его роль Спасителя, идею посмертного воскрешения и т.д. Они подвергли критике и осмеянию тексты Библии и святоотеческую литературу. Кроме того, еретики отказывались признавать многие традиционные принципы православной Церкви, в том числе институт монашества и иконопочитание.

Обольщенный «жидовствующими», великий князь Иоанн III пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами - одного в Успенском, другого - в Архангельском соборах Кремля. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Фёдора Курицына (дьяк Посольского приказа и фактический руководитель внешнеполитической деятельности Руси при государе Иване III), брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима.

Теоретическую и практическую борьбу с ересью «жидовствующих», пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни, возглавил (†1515). В 1504 году по его инициативе состоялся церковный собор, который приговорил к сожжению в срубе четырех еретиков, в том числе Ивана Волка Курицына (дьяк и дипломат на службе царя Ивана III), брата Фёдора Курицына.

Распространение еретичества Иосиф Волоцкий рассматривал не просто как отступничество от христианства, но и как огромную беду, опасность для самой Руси — они могли погубить уже сложившееся духовное единство Руси.

Отечественные «ереси» XIV и XV вв. — «стригольников» и «жидовствующих» — не сравнимы ни с современными им европейскими религиозными движениями, ни с русским сектантством XVIII — XIX веков. Даже то малое, что мы знаем о стригольниках и жидовствующих, не позволяет говорить об этих ересях как о крупных движениях, оказавших сколько-нибудь заметное влияние на последующую историю русской религиозной культуры.

Секты и ереси нового времени (XVIIIв. - начало XXв.)

Как известно, в 1650-1560-х годах, с целью укрепления церковной организации в России, Патриарх Никон начал проводить церковно-обрядовую реформу. Недовольство нововведениями Церкви, а так же насильственные меры их внедрения, явились поводом к расколу Русской Православной Церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений. Ряд православных христиан начали отходить от Церкви и создавать свои общины. Отколовшиеся общины начинают самостоятельно размышлять над правильностью своих верований, изъяснять и толковать Библию по своему усмотрению. Всё это привело к тому, что с конца XVII - начала XVIII вв. еретические движения стали развиваться уже в русле сектантства.

Приблизительно с этого времени в России начинает появляться такое течение религиозного разномыслия как духовное христианство , последователей которого стали называть духовными христианами . Однако, с точки зрения современного понимания духовности, как святого образа жизни, духовность духовных христиан была очень условной.

Размах этого движения был огромным. По оценкам исследователей, количество вовлеченных в это движение людей приближалось к миллиону. Основными приверженцами духовных христиан стали крестьяне и демократические слои городского населения. В основе вероучения духовных христиан - исповедание веры в "духе и истине", т.е. понимание веры как способности каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствовать разум, чувства и поведение. Духовные христиане представляли церковную организацию как общину единоверцев, без разделения на мирян и духовенство, с высокими социальными идеалами братства, равенства и морального совершенства.

Духовное христианство никогда не было единым движением. Оно дробилось на различные толки. Основными течениями внутри духовных христиан были:

хлысты
скопцы
духоборы
молокане

Самой старинной из сект направления «духовных христиан» являлись «хлысты», которые сами себя всегда называли «людьми Божьими». В литературе это движение известно как христововерие (т.е. вера в Христа), но среди народа оно более известно как хлыстовство.

3. Хлысты (XVII - XVIIIвв.)

Хлыстовство — одна из мистических сект духовных христиан, возникшая в середине XVII века, одновременно со старообрядчеством. Сами сектанты не применяли к себе названия «хлысты́» и считали его обидным. Они называли себя «людьми Божьими», в которых за их богоугодную жизнь обитает Бог. В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» и «христововеры».

Существуют две основные версии происхождения названия «хлысты». По одной из них, сектантов стали называть таким образом из-за встречавшегося в их среде обряда самобичевания жгутами и прутьями. По другой версии «хлысты» - это искаженное «христы», и это название связано с тем, что общины сектантов возглавлялись «христами».

История хлыстовства

Основателем секты считается бежавший с военной службы крестьянин Костромской губернии Данила Филиппов. Это был набожный человек, в его доме было много старообрядческих книг. Как говорит предание, однажды Данила Филиппов получил чудное откровение от Господа. Он собрал все эти книги в мешок и бросил в Волгу, объявив, что ни новые, ни старые книги к спасению не ведут, а ведет к спасению «сам сударь Дух Святой». В 1645 г. (по другой версии, в 1631 г.) он объявил себя воплотившимся «Саваофом», «всевышним Богом».

Проповедуя по Костромской, Владимирской и Нижегородской губерниям, Филиппов приобрел немало последователей. Его ревностным помощником стал крестьянин Муромского уезда Владимирской губернии Иван Тимофеевич Суслов. В 1649 г. Данила Филиппов признал его своим «возлюбленным сыном, Иисусом Христом».

Суслов выбрал себе жену Акулину Ивановну, назвав её «богородицей», и 12 «апостолов» и продолжил активно проповедовать учение «Саваофа» во Владимирской и Нижегородской губерниях. Крестьяне, взбудораженные событиями, связанными с «никоновой» реформой, простодушно верили, что наступили «последние времена» и Христос в образе Суслова снова сошел на землю. Суслову воздавали всевозможные почести, кланялись в ноги и целовали руку.

Вскоре Суслов перебрался в Москву, где новое учение также нашло много сторонников, причем не только среди простого народа, но и в монастырях. В частности, последователи хлыстовства появились среди монахинь Никитского и Ивановского монастырей. В Москве Суслов приобрел собственный дом, который назывался «домом Божьим», «домом сионским», а также «новым Иерусалимом». Этот дом стал главным местом собраний хлыстов. В конце 1699 года в Москву прибыл и «Саваоф» Данила Филиппов, однако через неделю он скончался, по верованиям хлыстов, вознесся на небо.

После смерти Суслова Христом был признан Прокопий Лупкин, один из стрельцов, который после стрелецкого бунта был сослан в Нижний Новгород. Он распространял учение секты в Нижегородской губернии, а также основал первую хлыстовскую общину в Ярославской губернии. Как и Суслов, Лупкин пользовался абсолютным авторитетом среди хлыстов и имел неограниченную власть. На него крестились, как на икону, и при его появлении кричали: "царь! царь!". Главные моления происходили в его доме, однако в Москве было еще несколько домов, принадлежавших хлыстам, где проходили собрания членов секты.

К 1732 г. последователи хлыстов существовали уже в восьми московских монастырях. Так, жена Лупкина распространяла учение секты в женском Ивановском монастыре, где после ее смерти одна из монахинь - инокиня Анастасия была провозглашена новой «богородицей».

Сложившаяся ситуация привлекла внимание властей. В 1733 году было произведено первое следствие о хлыстовской секте. По делу было привлечено 78 человек. Трое лидеров: монахиня Анастасия, иеромонахи Тихон и Филарет были публично обезглавлены, другие наказаны кнутом и сосланы в Сибирь. Однако к азни не остановили распространение хлыстовства.

В 1740 году в Москве появился новый «христос» - крестьянин Орловской губернии Андриан Петров. Он выдавал себя за блаженного и предсказателя. В его доме, находившемся неподалеку от Сухаревой башни, проходили многолюдные собрания хлыстов. Вскоре по Москве распространились слухи о «блаженном юроде», который «без слов предсказывает будущее». Петрова стали посещать не только простые горожане, но и суеверные представители знати. Новый «христос» бывал даже в домах графа Шереметева и княгини Черкасской. При покровительстве нескольких знатных особ хлыстовство без труда вернуло свои позиции в московских монастырях и стало распространяться среди «белого» духовенства.

Кроме Московской, Нижегородской, Костромской, Владимирской и Ярославской губерний, секта появилась в Рязанской, Тверской, Симбирской, Пензенской и Вологодской. В этот же период хлыстовщина распространилась по всему Поволжью, а также по Оке и Дону.

В 1745 г. было начато второе следствие о хлыстах. По данному делу было привлечено 416 человек, в числе которых были священники, монахи и монахини. Многие из них были сосланы на каторжные работы, некоторые были отправлены в дальние монастыри. Однако это также не стало чувствительным ударом для секты.

В 1770-е годы из хлыстовства выделилась секта скопцов , которая забрала у хлыстов значительную часть наиболее фанатичных последователей. Впрочем, хлыстовство сумело пережить и этот непростой период своей истории. Оно продолжало развиваться параллельно со скопчеством.

В начале XIX века, в царствование Александра I, среди высших слоев России распространилось увлечение масонством и мистицизмом. Это время можно назвать временем процветания и хлыстовства. Хлыстам симпатизировали масоны и даже обер-прокурор Святейшего Синода, председатель Библейского общества А. Н. Голицын. Существует неподтвержденное фактами мнение о том, что в конце XIX века к хлыстам принадлежал Григорий Распутин.

В советское время хлыстовство было практически истреблено, однако идеи хлыстов нашли выражение в новых сектах постсоветского периода, таких как Белое братство и Церковь последнего завета. По некоторым сведениям, в нескольких отдаленных российских деревнях общины хлыстов сохранились до настоящего времени.

Общины хлыстов

Общины хлыстов назывались «кораблями». Эти «корабли» были совершенно независимы друг от друга. Руководили хлыстовскими «кораблями» наставники - «кормщики», которых называли «христос». Каждый кормщик в своем корабле пользовался неограниченной властью и громадным уважением. Он имел непререкаемый авторитет, был блюстителем веры и нравственности в своей общине. Кормщику помогала «кормщица», иначе называемая «матушкой», «восприемницей» или «богородицей». Она считалась «матерью корабля».

Другие члены секты - «братья-корабельщики», по степени их посвящения в тайны хлыстовства, разделялись на три разряда: одни посещали только беседы, другие допускались на простые раде́ния (богослужение), третьи участвовали в годовых и чрезвычайных радениях.

Богослужения хлыстов (раде́ния ) обычно происходили ночью в каком-нибудь скрытом месте. Место молений именовалось «Сионской горницей», «Иерусалимом» или «Домом Давидовым».

Моления хлыстов включали пение духовных песен, "раде́ния", и пророчества. Радения состояли в самобичевании и бегании по комнате и кружении до исступления (состояния экстаза). В результате кружений и беготни, участники радений доходили до полного исступления, впадали в транс, в результате чего у них начинались галлюцинации, бессвязное бормотание и т. п. Все это считалось действием Св. Духа. Радения, по учению хлыстов, имеют весьма важное значение. В них умерщвляются плотские страсти, и душа обращается к Богу - все мысли и чувства человека устремляются к миру горнему. Глава общины давал наставление, как правило, о воздержании, целомудрии и суетности мирских удовольствий.

Учение хлыстов

В основе хлыстовства лежит представление о том, что Христос "не умер духом" и не покинул землю, а продолжает вселяться в другие тела. Он может вселяться в разных людей неопределенное количество раз. Такие воплощения идут почти непрерывно: за каждым «христом» сразу является следующий. Так Бог воплощался в Моисее, во Христе, в Даниле Филипповиче, в Суслове и т.д. Вселение «христа» происходит по духовной надобности и связано с нравственным достоинством людей, в которых вселяется «христос». Примечательно, что воплощаться может не только Христос, но и Богородица и даже Бог-Отец. В лице Данилы Филиппова воплотился Саваоф, в лице Ивана Суслова - Сын Божий, на многих "накатывает" Святой Дух. Воплощение осуществляется при помощи длительного поста, молитвы и добрых дел. Может существовать одновременно несколько «христов» и «богородиц».

Хлысты отвергали Православную Церковь, считая ее «внешней» и «плотской», а истинной, «духовной» или «внутренней» церковью признавали только собственную секту.

Хлысты не признавали церковной иерархии, священников, церковные книги, отрицали святых, поклонение иконам. Также они не признавали церковных таинств и обрядов. В то же время, Библия прямо не отвергалась, на радениях ее иногда читали и толковали отдельные отрывки в пользу учения секты.

Хлысты проповедовали отказ от брачной жизни и умерщвление плоти. Брак они считали выдумкой диавола, детей с презрением называли щенятами, бесенятами и утехой сатаны. Театр, танцы, музыка, игра в карты и прочие увеселения категорически осуждались. По учению хлыстов, цель человека состоит в том, чтобы освободить свою душу от власти тела, убить в себе естественные желания и потребности, добившись полного бесстрастия, «умереть плотью", чтобы «воскреснуть духом». С этим был связан отказ от употребления в пищу мяса и алкоголя, а также самобичевания во время радений.

Любые сексуальные связи у хлыстов теоретически также порицались, однако на практике отвергался только сам институт брака. Все супруги, вступавшие в секту, должны были прекратить брачные отношения. В то же время, хлысты получали «духовных жен», которые давались им «христами» или «пророками» на радениях, «для забот о хранении целомудрия этими женами». Примечательно, что плотские связи с «духовными женами» не считались грехом, поскольку здесь проявляется уже не плоть, а «духовная», «христова любовь». Такими «духовными женами» могли быть близкие родственницы, даже сестры.

В целом хлысты провозглашают строгий аскетизм, пищевое и половое воздержание. Человеческое тело, согласно их воззрениям, греховно и есть наказание за первородный грех. Хлысты верили также в переселение душ, в то, что души людские переселяются из человека в человека и даже в животных, смотря по заслугам жизни.

4. СКОПЦЫ

Скопцы («агнцы Божьи», «белые голуби») — секта, отколовшаяся от хлыстов, возводящая операцию оскопления в степень богоугодного дела. Скопчество как самостоятельная секта возникло во второй половине XVIII века. Основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший секту хлыстов «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях.

Общины скопцов считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления. Основой учения скопцов явилась строка из Евангелия: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.» (Мф. 19:12).

По учению скопцов, ветхозаветное обрезание служило прообразом великого "таинства" оскопления. Дабы открыть людям путь к чистоте и святости, Отец Небесный послал Своего Сына освободить людей от плотской жизни. Считалось, что Иисус Христос принял оскопление от Иоанна Крестителя и на Тайной вечери Сам оскопил Своих учеников. Его проповедь есть ни что иное, как призыв к оскоплению.

Первые люди, по верованиям скопцов, были созданы бесплотными, т. е. не имевшими половых органов. Когда же они нарушили заповедь Божью, то на их теле образовались отличительные половые признаки. Тела их из эфирных стали плотяными, и люди предались "лепости", т. е. сладострастию. Так как половые органы являются следствием греха, то их необходимо уничтожить. Отсюда необходимость оскопления для достижения нравственного совершенства. Оскопление воспринимается как "огненное крещение", принятие чистоты, Божие знамя, с которым скопцы пойдут на Суд. После оскопления человек принимает "ангелоподобный вид".

Скопцы имели собственный взгляд на Евангелие (считали, что кастрацию прошли все апостолы) и создали собственную мифологию, связанную с их взаимоотношениями с русскими царями. Так, согласно вымыслу скопцов, Павел I был убит именно за отказ принять скопчество, а царем стал согласившийся оскопиться Александр I.

Оскопление совершалось как над мужчинами, так и над женщинами.

Оскоплённая женщина, которой была удалена грудь

Скопцы строго соблюдали воздержание от мясной пищи, вовсе не употребляли алкоголь, не курили, избегали родин, крестин и свадеб, не участвовали в увеселениях, не пели светских песен, вовсе не ругались. В отличие от членов старообрядческих общин, скопцы охотно посещали православную церковь и даже проявляли в вопросах религиозной обрядности большое усердие. При этом они открыто осмеивали православные обряды и таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения.

Начало правления Александра I было благоприятным временем для скопчества, которое сами скопцы называли "золотым веком". Радения совершались практически легально, с большой торжественностью. Полиции Высочайшим повелением было запрещено входить в дом, где они проходили. Селиванова сектанты открыто называли "богом", а он, махая батистовым платком, говорил: "Покров мой святой над вами". Все это сумасшествие привлекало суеверных петербургских барынь и купчих, которые ходили просить благословения у "старца". Популярность Селиванова росла. В 1805 г. его посетил сам император.

При Николае I скопчество было признано наиболее вредной сектой, сама принадлежность к которой преследовалась по закону. Их ссылали в монастыри, но и там они находили новых последователей. К 1832 г. скопцы существовали уже практически во всех губерниях.

5. Духобо́ры (XVIII век - н.в.)

Духобо́ры (духобо́рцы) — религиозное движение христианского направления, отвергающая внешнюю обрядность Церкви. Идейно близки к английским квакерам, проповедовавшим в Харьковской губернии. Одно из ряда учений, получивших общее название «духовных христиан».

Основателем духоборства был крестьянин Силуан Колесников, живший в селе Никольское Екатеринославской губернии в 1755—1775 гг.

Подобно квакерам, духоборцы полагают, что Бог пребывает в душе каждого человека. Бог духовно пребывает в человеческой душе, а чувственно - в природе. Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. Теперь, в наказание, они посылаются на землю и облекаются в тела. Первородного греха духоборцы не признают. Небо и ад понимают иносказательно. Духоборцы верят в переселение душ: душа праведника переселяется в тело живого праведника или новорожденного, а душа неверующего или преступника - в животное. Христос воспринимается как обычный человек, одаренный божественным разумом. Духовенство отсутствует, священство отвергается. Божественное происхождение Библии признается, но одновременно с тем утверждается, что каждый человек имеет право брать из нее только то, что для него полезно.

В основе вероучения духоборцев - собственный разум, озаряемый Божественным светом; сердечная вера, равенство и взаимное уважение, как в социальном плане, так и в семейном. Духоборцами признается часть христианских таинств (исповедь, причащение), часть отвергается (брак), равно как и почитание икон и уставов св.Отцов. Православные праздники не признаются, однако празднуются по причине нежелания конфликтов с православными. Духоборцы отрицают светскую и духовную власть и соответственно клятву, присягу и службу в армии. Государство признается и рассматривается лишь как орудие против преступности. Богослужебные собрания духоборцев происходят или под открытым небом, или в особых комнатах. Богослужение состоит из чтения псалмов, пения и взаимного целования. Религиозными символами у духоборцев считаются хлеб, соль и кувшин с водой, которые ставятся на стол во время богослужения.

В основе духоборческой этики лежат заповеди Христа о любви к Богу и 10 заповедей Моисея, толкуемых совершенно категорично. Под влиянием Л.Н.Толстого в среду духоборцев проникли идеи вегетарианства.

Духоборство распространилось по многим губерниям благодаря их тихой, трезвой и праведной жизни. Впоследствии духоборцы подверглись преследованиям со стороны православных духовных властей и полиции, депортировались, ссылались на каторгу. В 1839 г., по указу Николая I, духоборцев депортировали в Ахалкалацкий уезд Грузии, причислив к особо вредным сектам. В 1898 - 1899 гг. с разрешения императора Николая II более семи тысяч духоборцев эмигрировали в США и Канаду.

В 1991 г. российские духоборцы основали «Союз духоборцев России». Общая численность духоборцев на конец XX в. составляет около 100 тысяч человек, проживающих во всех районах России, Азербайджане, Грузии, Средней Азии, Украине, Канаде и США. По этническому составу преимущественно русские.

6. Молокане (XVIII век - н.в)

Молока́не — движение, которое оформилось под влиянием духоборчества в 60-е годы XVIII века и интенсивно распространялось в начале XIX века. В Российской империи были отнесены к «особенно вредным ересям» и преследовались вплоть до указов Александра I, относящихся к 1803 году, которые дали молоканам и духоборам некоторую свободу. Однако уже при Николае I их общины стали преследовать.

Основателем молоканства считается бродячий портной Семен Уклеин (бывший духоборец).

В отличие от духоборцев, молокане признавали Библию, которая ассоциировалась у них с образом духовного молока, которым кормится человек. Самоназвание течения молокане объясняли словами из Первого соборного послания апостола Петра: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). В общем и целом культовая практика молокан близка к евангельским протестантским течениям, особенно к баптистам.

Молокане отрицали церковную иерархию, священников, монашество, не признавали храмы, церковные таинства и обряды, отвергали святых, не делали изображения креста, не крестились при молитве, не поклонялись мощам святых. Функции священнослужителей у молокан выполняли «старцы», являющиеся наставниками отдельных общин. Богослужение у молокан состояло в чтении Библии, пении псалмов и духовных песен и осуществлялось в домах членов общины. Молокане верили в скорое второе пришествие Христа и установления на Земле тысячелетнего Царства Божьего.

Молокане представляли собой не единую церковь, а скорее религиозное движение с единым корнем, но с большими различиями во взглядах, песнопениях, учении, соблюдаемых праздниках. Среди таких направлений в молоканстве заметно выделялись «мокрые молокане» (практикующие водное крещение), молокане-прыгуны, молокане-субботники (соблюдающие субботу), дух-и-жизники (полагающие книгу «Дух и жизнь» в престоле, считая её третьей частью Библии) и другие.

Некоторые общины молокан - прыгуны, постники, субботники, евангелистические христиане - сохранились до настоящего времени. Печатный орган - журнал «Духовный христианин». Общая численность молокан на конец XX в. - около 300 тысяч человек, рассеянных по всему миру, в основном в России (Ставропольский и Краснодарский край), США (Калифорния), Австралии, Мексике, Армении, Турции.

7. Толсто́вство

Толсто́вство — религиозное общественное течение в России конца XIX — начала XX вв. Зародилось в 1880-х годах в русской крестьянской среде под влиянием идей духоборчества и религиозно-философского учения . Последователи — толстовцы. Основатель и первый пропагандист толстовства - князь Дмитрий Хилков (харьковский помещик, подполковник гвардии), увлеченный идеями социал-демократии.

Основы толстовства изложены Толстым в произведениях «Исповедь», «В чём моя вера?», «Крейцерова соната» и др.

Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм (соединение разнородных вероучительных и культовых положений).

В основе вероучения толстовства - этика любви и непротивления злу насилием. Имея христианскую основу, оно включает элементы язычества, буддизма, ислама, индуизма. Основные христианские догматы отвергаются: отрицается Троица, божественность Христа, догматы о первородном грехе и бессмертии души. Единственной святыней считается человеческая жизнь. Реальность существования Христа признается, но лишь как одного из пророков. Почитаются основные заповеди, изложенные Л.Н.Толстым: "не противься злу", "не судись", "не клянись", "не воруй", "не прелюбодействуй".Толстовство произвольно толкует Евангелие, отвергая остальные книги Библии. Признаются священными некоторые религиозные книги Л.Н.Толстого. Толстовцы отказываются от службы в армии и уплаты налогов. Богослужение отсутствует.

В 1897 г. в России толстовство было объявлено вредной сектой.

В 90-х годах XIX в. - начале XX в. толстовство состояло в основном из интеллигенции и их численность достигала около 30 тыс. человек. К концу XX в. последователи толстовства сохранились в Европе, США, Японии, Индии.

Современыый период

Внутри Православной Церкви, не все спокойно и сегодня. Наше время не является чем-то исключительным. Современные ереси часто закамуфлированны красноречием и наукобразным языком, они успешно прячутся за авторитетами некоторых богословов и теологуменами Святых Отцов (т.е. богословскими мнениями, не являющееся общеобязательными для всех христиан). Если Дух Божий не просветит, то легко можно впасть в различные заблуждения, слушая некоторых «просветителей» и даже служащих священников.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...

Используемая литература:

1. С. В. Булгаков. Справочник по ересям, сектам и расколам

2. Глухов И. А. Конспект по сектоведению, 4 кл МДС, 1976г.

3. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе

греч. - особое учение, школа) - в христианстве течения, отклоняющиеся от официальной церковной доктрины. Возникновение ересей относится еще к первым векам существования христианства; в борьбе с арианами, монофизитами и др. шло становление официальных догматов христианства.

В средние века ересь понималась церковью как измена Богу и тягчайший, непростительный грех. Еретиков ненавидели сильнее, чем людей другой религии, например мусульман, т.к. они были внешними врагами, не христианами, тогда как еретики считали себя подлинными христианами. Учение еретиков, с точки зрения церкви, подтачивало и подрывало ее власть и авторитет.

Эти движения время от времени вспыхивали в средневековой Европе. В среде ремесленников, купцов, рыцарей, простых священников и монахов, иногда и знати, появлялись люди, которые задумывались над противоречием между христианским учением и тем, что они наблюдали в жизни. Еретиками становились люди, охваченные сомнениями. Заботясь о спасении собственной души, как и другие верующие, они не верили в то, что учение церкви может обеспечить или облегчить это спасение. Город был одним из основных очагов, где зарождались подобные сомнения.

Широкое распространение в Х((- Х(((вв. получили ереси альбигойцев, вальденсов (Франция, Италия, Германия).

Для борьбы с ересями в начале Х(((в. была учреждена инквизиция (в переводе с латинского - розыск, расследование) - церковный суд, главной задачей которого было разоблачение и преследование еретиков.

После принятия христианства на Руси также развернулась борьба официальной церкви с ересями, которые получили в период двоеверия широкое распространение. Пик еретических движений на Руси приходится на XIV - XVI века.

В XI веке на Руси получило распространение богомильство (по имени болгарского священника Богумила). Согласно этой концепции, миром правят добро и зло, которые воплощены в образах Бога и дьявола. Богомилы учили, что некогда сатана был сыном божьим - Сатанаилом. Он позавидовал отцу и уговорил ангелов отойти от Бога, за что Бог отнял у сына последний слог имени "ил" и низверг вместе с его воинством на Землю. Сатана стал повелителем Земли. Поэтому богомилы отрицали все земное, материальное, в том числе официальную церковь. Их учение было очень аскетичным, ориентированным на чисто духовные ценности, что выражало протест низших слоев общества против социального неравенства, было основой для консолидации простого люда. Богомильство нашло отражение в устном народном творчестве в сюжетах противоборства Правды и Кривды.

Большой популярностью пользовались идеи стригольников (автором их считали дьякона Карпа, который был казнен в 1375 году в Новгороде за свои проповеди). Согласно этому вероучению, священники получают свой сан не по заслугам, а "за мзду", поэтому не следует у них ни причащаться, ни каяться, ни принимать крещение. Новгородско-псковские стригольники, уклоняясь от церковных обрядов, возрождали старые языческие ритуалы и представления. Важно, что это движение привело к спорам, полемике в русском обществе. Впервые на Руси оформились гуманистические требования социального и общечеловеческого равенства, религиозной веротерпимости и свободомыслия.

(греч. - особое учение, школа) - в христианстве течения, отклоняющиеся от официальной церковной доктрины. Возникновение ересей относится еще к первым векам существования христианства; в борьбе с арианами, монофизитами и др. шло становление официальных догматов христианства.

Широкое распространение в Х((- Х(((вв. получили ереси альбигойцев, вальденсов (Франция, Италия, Германия).

В более позднее время имело хождение учение антитринитариев. В целом на Руси ереси получили меньшее распространение, чем в Западной Европе.

Другие новости по теме.

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в какой-либо степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. При этом наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс. Их чувства, как писал Энгельс, ʼʼвскормлены были исключительно религиозной пищейʼʼ. В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было-принять теологическую форму. Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их ʼʼбожественной санкцииʼʼ, постольку ʼʼвсе выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святостиʼʼ.

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата͵ острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях. Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. ʼʼРеволюционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстанияʼʼ.

— Еретические движения средневековья. Инквизиция.

Византия в XIII-XVвв. Турецкие завоевания на Балканах. Падение Константинополя Широкая раз-дача земель, расширение налоговых иммунитетов, пре-доставляемых феодалам, и торговых привилегий - итальянским купцам, а также местным монастырям, оскудение крестьян и го-рожан… [читать подробнее].

Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в.: в Шалоне, Орлеане, Аррасе (Франция), Мон-форте (Италия), Госларе (Германия). Во второй половине XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Их участники проповедовали бедность, аскетизм, отвергали обрядность.

Среди этих движений особенно известна была миланская патария (по названию квартала в Милане, населенного нищими, старьевщиками и пр.). Патарены, большинство которых составляла городская беднота͵ резко нападали на богатство и нравы клира, призывая, в частности, к безбрачию духовенства. Вместе с тем они выступали против богатых купцов и знати. При этом эти ранние движения носили в основном негативный характер и не имели разработанной позитивной программы.

Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в середине XII в. антипапское восстание в Риме. Резко критикуя современную ему церковь, он обратился к Евангелию, из которого выводил требование передачи власти в руки светских лиц. В условиях борьбы бюргерства с местным епископатом и поддерживавшим его папством это требование выражало политическую программу зарождающейся городской коммуны Рима.

Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя; только в начале XIII в.

она растворилась в массе других еретических течений. Расцвет еретических движений в ряде стран Западной Европы приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населения.

В одной только Ломбардии в данный период действовали арнольдисты, катары, вальденсы, ʼʼломбардские беднякиʼʼ фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Характерной особенностью еретических движений этого времени было то, что хотя в подавляющем большинстве это были бюргерские ереси, многие из них включали и элементы не выделившейся еще из бюргерского течения крестьянско-плебейской ереси.

К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого ʼʼкатаросʼʼ - чистый), в которой прослеживается наряду с бюргерской крестьянско-плебейская струя. Учение катаров носило антифеодальный характер; они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови.

Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу - его наместником; в связи с этим они отвергали догматику и культ официальной церкви, ее иерархию и выступали против богатств и власти церкви.

В их учении были сильны дуалистические представления, близкие к богомильским, - об извечной борьбе в мире начал добра и зла. Катары создали собственную церковную организацию, состоявшую из ʼʼсовершенныхʼʼ (perfecti), обязанных вести аскетический образ жизни, и основной массы ʼʼверующихʼʼ (credentes), на которых суровый аскетизм не распространялся; они могли свободно заниматься разными профессиями. Катарство было широко распространено во всех странах Южной Европы, где оно нередко сливалось с другими ересями (с вальденсами в Лангедоке, патаренами в Ломбардии и др.), оказывая на них радикализирующее влияние.

Большим влиянием среди еретиков XII-XIII вв.

пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского) (ок. 1132-1202), одного из крупнейших мистиков того времени. Три лица христианской троицы он толковал как три эры мировой истории. Сначала, как учил Иоахим, господствовала власть ʼʼбога-отцаʼʼ, отличающаяся суровостью, рабским подчинением, которую регулировал древний ʼʼзакон Моисеевʼʼ, воплощенный в Ветхом Завете.

Ему на смену пришла вторая, более мягкая эра - власть ʼʼбога-сынаʼʼ, основанная на Евангелии, Новом Завете. Третью же эпоху, эру ʼʼсвятого духаʼʼ, ʼʼВечного Евангелияʼʼ, он трактовал как царство подлинной любви и полной свободы: тогда установится вечная справедливость. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате ʼʼвселенского переворотаʼʼ в промежуток между 1200 и 1260 гᴦ. Учение иоахимитов, хотя оно и было проникнуто мистицизмом, имело враждебное феодализму содержание.

В противоположность церковной догме, учившей, что ʼʼрайская жизньʼʼ возможна только в ином мире, оно обещало людям скорое избавление от страданий в реальной земной жизни, утверждало преходящий характер существующих порядков и неизбежность их гибели. Это хилиастическое учение было одним из ранних проявлений крестьянско-плебейской оппозиции феодальному строю, которая связывала представление о социальной справедливости с уничтожением этого строя.

По этой причине идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе и получили дальнейшее развитие в творчестве наиболее радикальных представителей еретической мысли средневековья: апостоликов во главе с Дольчино и др.

Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в.

Еретические движения средневековья

приобрели вальденсы.

Сын богатого лионского купца Петр Вальд (Вальдо, Вальда), живший в последней четверти XII в., оставив все свое имущество жене, начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи - вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была ʼʼбеднаяʼʼ апостольская церковь.

Οʜᴎ выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Эти взгляды сближали их с катарами, и в конце XII в. катары и вальденсы в Южной Франции действовали сообща под общим названием альбигойцев.

В XIII в. вальденсы раскололись. Часть их сблизилась с католической церковью на условиях признания некоторых особенностей их культа и права на проповедь (ʼʼкатолические беднякиʼʼ). Крайнее крыло вальденсов слилось с катарами и ушло в Италию, где из него выделился ряд новых сект (ʼʼломбардские беднякиʼʼ и др.).

Еще одна часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников. Одна из вальденских групп действовала в отсталых и малодоступных местах Швейцарии и Савойи.

Там, по словам Ф. Энгельса, вальденство стало представлять собой ʼʼреакцию патриархальных альпийских пастухов на проникновение к ним феодализмаʼʼ.

В Италии евангелические идеи исповедовались десятками различных сект и пользовались исключительной популярностью как среди городского, так и сельского населения.

Нередко проповедь аскетизма и покаяния принимала крайние формы, как это было в движении флагеллантов. Флагелланты (ʼʼбичующиесяʼʼ) выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза.

Особенно массовым это движение стало в 1260 ᴦ., в предсказанную иоахимитами эпоху ʼʼбожественного переворотаʼʼ; позже оно пошло на убыль.

Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населения, но и в среде образованной части горожан - преподавателей и учащихся городских школ и университетов.

Так, Арнольд Брешианский был одним из учеников и продолжателей свободомыслящего философа Абеляра.

Магистр Парижского университета Амори Венский выступил в начале XIII в.

с враждебным церкви пантеистическим учением и провозгласил близкое наступление ʼʼцарства божия на землеʼʼ. Это учение было признано в 1210 ᴦ.

еретическим, а его последователи - амальрикане были схвачены и сожжены.

Средневековые ереси

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь.

Ереси условно можно подразделить на три вида: носившие преимущественно богословский характер; оппозиционные учения, иначе толкующие вероучение и критикующие церковную организацию; политически ориентированные ереси, не только критикующие церковь, но и выступающие против феодальных порядков.

Политически ориентированные ереси в зависимости от их социальной базы и характера политических требований можно подразделить на умеренные (бюргерские) и радикальные (крестьянско-плебейские).

Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан и отстаивали идею «дешевой церкви» (упразднение сословия священников, ликвидация их привилегий и возврат к раннехристианским устоям).

По их мнению, иерархическая организация церкви, сосредоточение в ее руках больших богатств, пышные обряды и церковные службы не соответствуют Новому завету. Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.

Одним из представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии, вмешательства церкви в дела государства, критикующий принцип непогрешимости пап. Однако он считал сохранение частной собственности и сословной иерархии принципами, угодными Богу.

Начало Реформации в Чехии было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств.

В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты.

Анализ социально-политического аспекта еретических движений эпохи Средневековья

Программа чашников носила умеренный характер и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Крестьянско-плебейские ереси указывали на то, что существующий социальный порядок противоречит идее равенства, отраженной в раннем христианстве, и критиковали богатое убранство церкви, сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, суды и клятвы.

Исторически первой радикальной ересью было движение болгарских богомилов.

Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога.

Подтверждение обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. В евангелии об искушении Христа сказано: «И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими Царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое».

Болгарские еретики особое внимание обратили на тексты евангелий дающие основания отождествить дьявола с богатством: «Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол. Крестами - орудиями казни - украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: «Это не написано в евангелии, а установлено людьми». Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву «Отче наш».

Они утверждали, что господству богатства и насилия близок конец: «Князь мира сего осужден… Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию, основанную на равенстве и общности труда. Их проповедники («апостолы») неустанно провозглашали мятежные идеи и осуществляли связь между общинами.

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах (Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси).

Особенно сильное воздействие оно оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии («добрые люди», катары, патарены, альбигойцы).

Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы), папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги свя- v щенного писания, переведенные на народный язык, а затем в 1231 г.

Новые волны еретических движений поднялись во второй половине XIV в. Большое распространение в эпоху классического и позднего Средневековья получила еретическая идея «тысячелетнего царства», «Царствия Божьего», возвещенного в «Откровении Иоанна» (Апокалипсисе).

Наиболее радикальными ересями этого периода являются движения лоллардов (Англия) и таборитов (Чехия). Они выступали против католической церкви, отклонившейся от истинных догматов христианства, осуждали сословное неравенство, выступали за отмену крепостного права и сословных привилегий.

Движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права, сыграло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл.

Оба эти движения были разгромлены, но в последующем оказали значительное влияние на идеи Реформации.

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Их чувства, как писал Энгельс, «вскормлены были исключительно религиозной пищей». В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было принять теологическую форму.

Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их «божественной санкции», постольку «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси.

40. Ереси и еретики Западной вропы в период средневековья.

Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

На развитие ересей в Северной Италии и Южной Франции X-XI вв. большое влияние оказала также ересь богомилов.

Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне.

Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях.

Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. «Революционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Правило "сколько людей - столько и мненией" не работает в среде строгих религиозных институтов. Автор delitant.media Александра Михайлиди выбрала самые известные еретические секты, которые радикально отошли от общепринятых религиозных учений.

В Российской империи молокане были признаны «особенно вредными ересями». В отличие от многих сект, они признавали Библию. По их вере, она ассоциируется с образом духовного молока, которым кормится человек. Отсюда и пошло название этого течения.

Они, как и многие еретики, отрицали церковный институт и традиционные церковные обряды. Главным священнослужителем у молокан был старец. Богослужение состояло из пения псалмов и духовных стихов и чтения Библии вслух.

Некоторые общины молокан сохранились и до наших дней

Внутри молокан также существовало деление: «мокрые молокане» (практиковали водное крещение), дух-и-жизники (для них третья часть Библии – книга Дух и Жизнь), молокане-прыгуны (были против засилья старейшин) и молокане-субботники.

Хлысты – это обидное название секты, которое дали ей современники, сами сектанты называли себя «людьми Божьими». Во основе учения было утверждение, что Христос «не умер духом» - он может вселяться в другие тела. Так, за время существование секты Христос «воскресал» не один раз в образах всяких самозванцев. Кроме этого, хлысты отрицали институт брака и порицали членов секты за плотские утехи.

По слухам, к хлыстам принадлежал Распутин

Богослужения хлыстов назывались «радениями», они проходили ночью вдали от людских глаз. Во время молений (пение духовных песен, радений и пророчеств) они били себя прутьями и жгутами и бегали по комнате до полного исступления. Именно за это секта получила свое прозвище. Ходили слухи, что в конце XIX века к хлыстам принадлежал Григорий Распутин.

По некоторым сведениям, общины хлыстов сохранились до наших дней в нескольких отдаленных российских деревнях.

Толстовство - это религиозно-этическая секта, представителями которой были члены дворянской и культурной интеллигенции России конца XIX - начала XX веков. Среди них были художник Н.Н. Ге и философ Махатма Ганди.

В основе учения - произведения Л.Н. Толстого «Исповедь», «В чём моя вера?», «О жизни», «Христианское учение», в которых содержатся гуманистические идеи: критика государственного насилия, православной церкви как официальной религии и общественного неравенства. Также представители толстовства ставят Евангелие выше остальных книг Библии и высоко оценивают моральные принципы христианства.

Представителем толстовства был Махатма Ганди

Основные элементы толстовства: пацифизм, уклонение от призыва, ненасильственное сопротивление, христианский анархизм и вегетарианство.

Жидовствующие (или как их иначе называли субботники) - течение, которое сформировалось под влиянием иудаизма и Ветхого завета.

Субботники так же, как и стригольники не посещали церковь и отрицали институт монашества и иконопочитания. Однако они были более радикальными: подвергали критики тексты Библии, особенно те, в которых говорилось о богочеловеческой природе Иисуса Христа и его роли спасителя. Кроме этого, они подвергли осмеянию тексты, в которых говорилось о Святой Троице и посмертном воскрешении.

Первые субботники появились в России в XV веке

Главным борцом против жидовствующих был Иосиф Волоцкий. Он издавал обличительную литературу, в которой обвинял еретиков в отравлении и искажении основ русской духовной жизни. Однако на теоретических методах борьбы он не остановился. В 1504 году по его инициативе состоялся церковный собор, на котором он приговорил к сожжению четырех еретиков.