Декоративно-прикладное творчество
В материальной и духовной культуре древних славян сохранились следы античной греческой, скифской, сарматской культур, что нашло отражение в верованиях, одежде, украшениях, предметах быта и труда. Преемственность в изображении окружающего мира, природы, в любви к родной земле нашло отражение в умелых руках древних мастеров, у которых обычные предметы становилис произведениями искусства. Природа давала человеку сырье и сама служила главным источником вдохновения. Но, воплощая в произведениях художественный замысел, мастера не копировали окружающий мир, а с фантазией и выразителностью наполняли его своим творчеством. На территории Древней Руси археологи обнаруживают предметы обработки железа, относящиеся к началу первого тысячелетия новой эры. Постепенно ремесло совершенствовалось, усложнялось, что в целом стало представлять особое явление изобразительного фольклора в хуожественно-материальном исполнении, охватывающее: художественную обработку дерева, камня, металла, резьба по кости, изделия из папье-маше (лаковая миниатюра), изделия из глины, ткани и т.д.
…………………………………………………………………………………………………………………………..
В современном прикладном искусстве на передний план выступает эстетика , которая пронизывает неповторимые изделия: хохломы, палеха, поволжские ремесла, уральские самоцветы и других центров художественных ремесел, превратившихся в кустарную промышленность , где трудятся подлинные профессиональные мастера и самодеятельные любители. Они умело используют современную техническую оснащенность, исходя из большого спроса на изделия художественных ремесел, сочетая современные тенденции с подлинно народными, архаическими традициями и специфичностью художественного фольклора.
Бытовые формы декоративно-прикладного творчества часто являются образцами нео-фольклора – компилятивного искусства, функционирующего в современной жизни по законам массовго художественного творчества, утратившее сакральный древний смысл, но сохранившее подлинно традиционный стиль.
Фольклор – составная часть народной духовной культуры, пронизывающей нравственную, трудовую, социально-бытовую, религиозную, художественную сферы. Исторически фольклор способствовал естественному отбору духовных йеннностей, становясь активным средством воспитания, обучения, носителем исторической, национальной, эмрциональной памяти. А забвение лучщих народных традиций и духовных идеалов ведет к кризису всех сфер общественной жизни, девальвации такиз качеств, как милосердие, сострадание, трудолюбие.
На ранних ступенях общественного развития фольклор был основной формой человеческого сознания (сказания, пословицы, трудовые требования…), поэтому принято считать фольклор простонародной формой жизнетворчества. Он всегда имел конкретное историко-символическое назначение: сакральное, ритуальное, эстетическое, прагматическое. Со временем, под воздействием социальных перемен, выделился наряду с крестьянским городской, рабочий, купеческий, ремесленнический фольклор, позже любительское и профессиональное творчество. Современное НХТ продожает исторически сложившиеся традиции в использовании многообразия видов, стилей, жанров фольклора:
В образной подаче сюжетов
В характере общения с публикой
В поиске различных выразительных средств и приемов
В сохранении национальных, самобытных элементов
Теория НХ культуры вычленяет следующие подвиды современного фольклора:
· Аутентичный фольклор – первичная, изначальная народная культура, сохранившая свою актуальность, символичность, локальность, характерные для определенной социальной группы (изначальный вид Бурановских бабушек)
· Нео-фольклор – бытовое НХТ как часть архаического, но окультуренного художественного, проявляющегося в массовом пении, частушках, музыкальных наиграшых, изобразительном творчество, развивающихся по законам массового художественного творчества
· Фольклоризм – это международное явление, основанное на активном освоении народных художественных традиций, придав им определенную сценическую трансформацию с уклоном в сторону коммерциализации, индустрии досуга и развлечений с элементами театрализации “русской деревни” и утех
· Художественная самодеятельность как устойчивая жанрово-видовая структура, включающая наряду с фольклором и модернизированные направления творчества, но она, в отличие от других видов фольклора, носит обучающий процесс, включающий определенные знания, навыки под руководством спциалиста, что сегодня является актуальной проблемой, так как новизна и модернизация художественной культуры не должна автоматически отторгать подлинно народные традиции фолклора
Поэтому современная народная художественная культура должна в поднйо мере соответсвовать основным функциям современного творчества:
1. Ценностно-ориентировочная – усвоение национальных, культурных, самобытных традиций
2. Социально-педагогическая – сохранение многовековых устоев совместного существования
3. Социально-психологическая – поддержка жизненного тонуса, укрепление взаимопонимания, межличностных контактов
4. Культурно-творческая – способствующая культурно-творческому поиску, самовыражению, развитию художественного вкуса, исполнительского мастерства
5. Развлекательно-игровая, гедонистическая – активизирующапя индивидуальные качества, способности, раскрывающие потенциальные возможности человека
6. Утилитарно-прагматическая функция – способствующая приобретению необходимых знаний, навыков
7. Социализирующая
(см ниже)
В последние годы активно возвращаются из прошлого самобытные нормы6, жизененные правила, обычаи, связанные с народной медициной, народной кухней, бытом, моралью, отношением к природе, составляющими общую систему историко-культурных традиций.
Что такое современный фольклор и что включает в себя это понятие? Сказки, былины, сказания, исторические песни и многое-многое другое - это наследие культуры наших далеких предков. Современный фольклор должен иметь другое обличие и жить в новых жанрах.
Цель нашей работы - доказать, что фольклор существует и в наше время, указать современные фольклорные жанры и предоставить составленный нами сборник современного фольклора.
Для того чтобы искать признаки устного народного творчества в современности, нужно четко представлять себе, что это за явление - фольклор.
Фольклор -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, песни, а также прикладные промыслы, изобразительное искусство, но эти аспекты в работе рассмотрены не будут.
Народное творчество, зародившееся в глубокой древности и является исторической основой всей мировой художественной культуры, источником национальных художественных традиций, выразителем народного самосознания. Произведения фольклора (сказки, легенды, былины) помогают воссоздавать характерные черты народной речи.
Народное творчество повсеместно предшествовало литературе, а у многих народов, в том числе и у нас, продолжало развиваться по ее возникновении наряду и рядом с ней. Литература не была простым перенесением и закреплением фольклора посредством письменности. Она развивалась по своим законам и вырабатывала новые формы, отличные от фольклорных. Но связь ее с фольклором очевидна по всем направлениям и каналам. Нельзя назвать ни одного литературного явления, корни которого не уходили бы в вековые толщи народного творчества.
Отличительной чертой любого произведения устного народного творчества является вариативность. Так как на протяжении столетий произведения фольклора передавались в устной форме, то большинство фольклорных произведений имеет несколько вариантов.
Традиционный фольклор, создаваемый веками и дошедший до нас, делится на две группы -- обрядовый и необрядовый.
К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни и т.д.), окказиональный (заговоры, заклички, заклинания).
Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма (театр Петрушки, ветепная драма), поэзия (частушки, песни), фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, дразнилки, прозвища, проклятия) и проза. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка, рассказ о сне).
Что такое «фольклор» для современного человека? Это народные песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то очень давно, а до нас дошло только виде красивых книг для детей или уроков по литературе. Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен, не плачут и не причитают на свадьбах. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают. Все произведения фольклора кажутся невероятно далекими от современной жизни. Так ли это? И да, и нет.
Фольклор, в переводе с английского языка, означает «народная мудрость, народное знание». Таким образом, фольклор должен существовать во все времена, как воплощение сознания народа, его жизни, представлений о мире. И если мы не сталкиваемся с традиционным фольклором ежедневно, то должно быть что-то другое, близкое и понятное нам, то, что будет называться современным фольклором.
Фольклор не является неизменной и закостенелой формой народного творчества. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора.
Часто тот материал, который кажется несерьезным, и есть «новый фольклор». Более того он живет везде и повсюду.
Современный фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры - от обрядовой лирики до сказки», - пишет профессор Сергей Неклюдов (крупнейший российский фольклорист, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ).
Дело в том, что жизнь современного человека не связана с календарем и сезоном, таким в современном мире практически нет обрядового фольклора, нам остались разве только приметы.
Сегодня большое место занимают необрядовые фольклорные жанры. И здесь не только измененные старые жанры (загадки, пословицы), не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру. Например, городские легенды (о заброшенных больницах, заводах), фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях,юридических казусах и т. д. В понятие фольклора можно включить и слухи.
Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья - в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества. Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Более того, эта примета имеет развитие: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».
Помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе. Современный фольклор уже не несет функции самосознания народа в целом. Чаще всего носителями фольклорных текстов являются не жители определенных территорий, а члены одних социокультурных групп. У туристов, у готов, у парашютистов, пациентов одной больницы или учащихся одной школы есть свои приметы, легенды, анекдоты и т.д. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Причем элементы группы могут меняться, а фольклорные тексты будут оставаться.
Как пример. Во время похода у костра шутят, что если девушки сушат волосы у костра - быть плохой погоде. Весь поход девушек от костра отгоняют. Попав в поход с этим же туристическим агентством, но с совершенно другими людьми и даже инструкторами через год, можно обнаружить, что примета жива и в нее верят. Девушек все также отгоняют от костра. Более того, появляется противодействие: надо посушить нижнее белье, и тогда погода наладится, даже если кто-то из дам все-таки прорвался с мокрыми волосами к огню. Здесь не только на лицо зарождение нового фольклорного текста в определенной группе людей, но и его развитие.
Самыми ярким и парадоксальным явлением современного фольклора можно назвать сетевой фольклор. Главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений - существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты - по определению письменные.
Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, вариативность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» - отсюда и широкое использование смайликов (позволяющих обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.
Таким образом, в современном информационном обществе фольклор не только многое теряет, но и кое-что приобретает.
Мы выяснили, что в современном фольклоре мало что осталось от традиционного фольклора. А те жанры, которые остались, изменились почти до неузнаваемости. Также появляются новые жанры.
Так, сегодня уже нет фольклора обрядового. И причина его исчезновения очевидна: жизнь современного общества не зависит от календаря, все обрядовые действия, являющиеся неотъемлемой частью жизни наших предков, сошли на нет. Необрядовый фольклор также выделяет поэтические жанры. Здесь и городской романс, и дворовые песни, и частушки на современные темы, а также такие совершенно новые жанры, как речовки, кричалки и садистские стишки.
Прозаический фольклор потерял сказки. Современное общество обходится уже созданными произведениями. Но остаются анекдоты и многое новые несказочные жанры: городские легенды, фантастические очерки, рассказы о невероятных происшествиях и т.д.
Фольклор речевых ситуаций изменился до неузнаваемости, и сегодня он напоминает скорее пародию. Пример: «Кто рано встает - тот далеко от работы живет», «Не имей сто процентов, а имей сто клиентов».
В отдельную группу необходимо выделить совершенно новое и уникальное явление - сетевой фольклор. Здесь и «падонский язык», и сетевые анонимные истории, и «письма счастья» и многое другое.
Проделав эту работу, мы с уверенностью можем сказать, что фольклор не прекратил свое существование столетия назад и не превратился в музейный экспонат. Просто исчезли многие жанры, те же которые остались изменились или поменяли свое функциональное назначение.
Может быть, через сто-двести лет, современные фольклорные тексты и не станут изучать на уроках литературы, а многие из них, возможно, исчезнут значительно раньше, но, тем не менее, новый фольклор - это представление современного человека об обществе и о жизни этого общества, его самосознание и культурный уровень. Замечательную по богатству этнографических деталей характеристику различных социальных групп трудящегося населения России середины XIX века оставил В. В. Берви-Флеровский в своей книге «Положение рабочего класса в России». Его внимание к своеобразным чертам быта и культуры каждой из этих групп обнаруживается даже в самих названиях отдельных глав: «Работник-бродяга», «Сибирский земледелец», «Зауральский рабочий», «Работник-приискатель», «Горный рабочий», «Русский пролетарий». Все это - разные социальные типы, представляющие русский народ в конкретной исторической обстановке. Не случайно Берви-Флеровский счел необходимым выделить характеристику «нравственного настроения рабочих в промышленных губерниях», понимая, что в этом «настроении» есть немало специфических признаков, отличающих его от «нравственного настроения» <работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.
Эпоха капитализма и особенно империализма приносит новые существенные преобразования в социальной структуре народа. Самым важным фактором, оказывающим огромное воздействие на весь ход общественного развития, на судьбу всего народа в целом, оказывается появление нового, самого революционного в истории человечества класса - рабочего класса, вся культура которого, в том числе и фольклор, представляет собой качественно новое явление. Но и культура рабочего класса должна изучаться конкретно исторически, в своем развитии, должны учитываться национальные, региональные и профессиональные ее особенности. В самом рабочем классе есть разные слои, разные группы, различающиеся уровнем классового сознания, культурными традициями. Большое методологическое значение в связи с этим сохраняет труд В. И. Иванова «Развитие капитализма в России», где конкретно исследуются различные условия, в которых происходило формирование отрядов рабочего класса в индустриальных центрах, на промышленном юге, в обстановке «особого быта» на Урале.
Развитие капиталистических отношений в деревне ломает сельскую общину, раскалывает крестьянство на два класса - мелких производителей, часть которых постоянно пролетаризуется, и сельскую буржуазную - кулачество. Представление о единой якобы крестьянской культуре в условиях капитализма - дань мелкобуржуазным иллюзиям и предрассудкам, а недифференцированное, некритическое изучение крестьянского творчества этой эпохи может лишь укрепить такие иллюзии и предрассудки. Социальную неоднородность народа в условиях борьбы всех демократических сил России против царского самодержавия и крепостнических пережитков за политическую свободу подчеркнул В. И. Иванов: «... народ, борющийся с самодержавием, состоит из буржуазии и пролетариата». Из истории общества известно, что столь же неоднородной была социальная структура народа, совершившего антифеодальную революцию в Англии, Франции, Нидерландах, Германии, Италии. Известно также, что, воспользовавшись общенародными завоеваниями, буржуазия, придя к власти, изменяет народу и сама становится антинародной. Но то обстоятельство, что на определенном этапе исторического развития она являлась одним из составных элементов народа, не могло не отразиться на характере народной культуры соответствующей эпохи.
Признание сложной, постоянно меняющейся социальной структуры народа означает не только то, что меняется классовый состав народа, но и то, что развиваются и меняются взаимоотношения между классами и группами внутри народа. Разумеется, поскольку народ составляют прежде всего трудящиеся и эксплуатируемые массы, это определяет общность их классовых интересов и взглядов, единство их культуры. Но, признавая принципиальную общность народа и видя прежде всего основное противоречие между эксплуатируемыми массами и господствующим классом, как подчеркнул В.И. Иванов, «требует, чтобы этим словом (народ) не прикрывалось непонимание классовых антагонизмов внутри народа».
Следовательно, культура и искусство народа в классовом обществе, «народное творчество» является классовым по своей природе не только в том смысле, что оно противостоит идеологии господствующего класса в целом, но и в том, что само оно является сложным, а подчас и противоречивым по своему классовому, идеологическому содержанию. Наш подход к фольклору поэтому предполагает исследование выражения в нем как общенародных идеалов и стремлений, так и не во всем совпадающих интересов и представлений отдельных классов и групп, составляющих народ на разных этапах истории общества, изучение отражения в фольклоре как противоречий между всем народом и господствующим классом, так и возможных противоречий «внутри народа». Только такой подход является условием подлинно научного изучения истории фольклора, охвата всех его явлений и понимания их, какими бы противоречивыми они ни были, какими бы несовместимыми они ни казались с «идеальными» представлениями о народном творчестве. Такой подход служит надежной гарантией и против ложноромантической идеализации фольклора и против произвольного исключения из области фольклора целых жанров или произведений, как это бывало не раз в пору господства догматических концепций в фольклористике. Важно уметь судить о фольклоре на основании не умозрительных априорных представлений о народном творчестве, а с учетом реальной истории народных масс и общества.
№24 Современный крестьянский и городской фольклор (по-моему полная хрень!!! Не знаю кто искал этот ответ)
Фольклор в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор - это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий - архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор - простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних - два варианта “узкого” его употребления.
Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.
ВОТ ЧТО Я НАШЛА!!! (КАТЯ)
Традиционный фольклор - это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно-исторических социальных изменений.
Современный фольклор отражает сегодняшний этап развития народного художественного творчества. Он вбирает в себя современные эстетику, проблематику и художественные образы. Это также бесписьменная культура, носителями которой часто становятся маргинальные слои общества. В структуре современного фольклора можно выделить так называемый неофольклор. Это бытовое художественное творчество неформализованного досугового характера, включающее одновременно формы фольклора, массового и профессионального искусства, художественной самодеятельности, отличающееся эстетическим многообразием, стилевой и жанровой неустойчивостью, и выступающее "второй" волной в современной фольклорной культуре.
Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. В ней присутствуют трудовые, этические, семейно-брачные и эстетические ценности земледельцев. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства.
Городской фольклор появился в более поздний период, его широкое распространение относится к ХVIII в. Он развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных (печатных) формах, а с другой - с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому. Они происходили посредством мещанского фольклора, идеи, образы и художественные приемы которого являлись определяющими для городского фольклора.
Таким образом, можно констатировать широкое разнообразие трактовок понятия "фольклор". Тем не менее, постепенно доминирующими оказались определения фольклора в узком и широком смыслах: как устного народного творчества и как совокупности всех видов народного творчества в контексте народной жизни.
Жанры современного городского фольклора
Городской песенный фольклор
Жестокий романс
Городская песня
Прагматика устного рассказа
Несказочная проза провинциального города
Фольклор коммунальных квартир
Семейный фольклор
Современный анекдот
Современная альбомная традиция
Магические письма
№25. Понятие «игра», игровая культура. Психология, основы, функции и природа игры.
Игра - это такой вид деятельности, результатом которого не становится производство какого-либо материального или идеального продукта (за исключением деловых и конструкторских игр взрослых людей и детей). Игры часто имеют характер развлечения, преследуют цель получения отдыха. Иногда игры служат средством символической разрядки напряженностей, возникших под влиянием актуальных потребностей человека, которые он не в состоянии ослабить иным путем.
Игровая культура понимается как одна из подсистем культуры, в которой реализуются атрибутивные признаки игровой деятельности и отражается специфика ее субъекта, объекта, процессуальных, результативных, институциональных характеристик.
Существует несколько типов игр :
Индивидуальные
Групповые
Предметные
Сюжетные
Ролевые
Игры с правилами.
Признаки (черты) игры:
свободная развивающаяся деятельность, предпринимаемая лишь по желанию, ради удовольствия от самого процесса деятельности, а не только от результата.
творческая, импровизационная, активная по своему характеру деятельность.
эмоционально напряжённая, приподнятая, состязательная, конкурентная деятельность.
деятельность, проходящая в рамках прямых или косвенных правил, отражающих содержание игры.
деятельность имеющая имитационный характер. "Игра не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Она скорее выход из рамок этой жизни во временную сферу деятельности, имеющую свою собственную направленность. Даже малое дитя прекрасно знает, что оно играет лишь «как будто взаправду», что это всё «понарошку».
деятельность обособленная от «обыденной» жизни местом действия - игровой зоной и продолжительностью. Она «разыгрывается» в определённых рамках пространства и времени. Внутри игрового пространства царит собственный безусловный порядок. (Й. Хёйзинга , 1992).
наличие минимальной игровой ситуации .
Функции игры :
коммуникативная - обладающая экспансивным влиянием. Игра охватывает всех присутствующих (участников, зрителей, организаторов), т. е. устанавливает эмоциональные контакты;
деятельностная - выявляющая взаимодействие людей друг с другом и окружающим миром;
компенсаторная - восстанавливающая энергию, жизненное равновесие, тонизирующая психологические нагрузки;
воспитательная - организующая деятельность человека. Игра позволяет создать целенаправленное воспитание и обучение;
педагогическая, дидактическая - развивающая умения и навыки (тренируются память, внимание, восприятие информации различной модальности);
прогнозирующая - предсказывающая, экспериментирующая;
моделирующая - связывающая действительность с нереальным;
развлекательная - создающая благоприятную атмосферу, превращающая научное мероприятие в увлекательное приключение;
релаксационная - снимающая эмоциональное напряжение, положительно воздействующая на нервную систему;
психотехническая - перестраивающая психику игрока для усвоения больших объемов информации;
развивающая - корректирующая проявления личности в игровых моделях жизненных ситуаций.
Существует несколько концепций в подходе к феномену игры :
а) немецкого философа и психолога К. Грооса ; согласно ей игра есть предварительная подготовка к условиям будущей жизни;
б) австрийского психолога К. Бюлера , определяющего игру как деятельность, совершаемую ради получения удовольствия от самого процесса деятельности;
в) голландского ученого Ф. Бейтендейка , рассматривающего игру как форму реализации общих изначальных влечений: к свободе, к слиянию с окружающей средой, к повторению.
г) З. Фрейд считал, что игра замещает вытесненные желания.
ж) Г. Спенсер относился к игре как к проявлению избытка жизненных сил.
з) Г. В. Плеханов. Игра - является порождением труда, возникая как бы из подражания трудовым процессам.
Природа игры
Игра - это осмысленная деятельность, т. е. совокупность осмысленных действий, объединенных единством мотива.
Игровое действие совершается не ради практического эффекта, который оно оказывает на обыгрываемый предмет. Игра является выражением определенного отношения личности к окружающей действительности.
Игра индивида всегда теснейшим образом связана с той деятельностью, на которой основывается существование данного вида. У животных она связана с основными формами инстинктивной жизнедеятельности, посредством которых поддерживается их существование; у человека «игра - дитя труда» .
Эта связь игры с трудом ярко запечатлена в содержании игр: все они обычно воспроизводят те или иные виды практической неигровой деятельности.
Игра человека - порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир. Суть человеческой игры - в способности, отображая, преображать действительность.
В игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир - в этом основное, центральное и самое общее значение игры.
Общность и различие игры с трудом, прежде всего в их мотивации.
Основное различие между игровой деятельностью и трудовой заключается в общем отношении к своей деятельности. Трудясь, человек делает не только то, в чем испытывает непосредственную потребность или непосредственный интерес; сплошь и рядом он делает то, что нужно или должно быть сделано, независимо от наличия непосредственного интереса или непосредственной потребности. Играющие в своей игровой деятельности непосредственно не зависят от того, что диктует практическая необходимость или общественная обязанность. Врач, занятый своей трудовой деятельностью, лечит больного, потому что этого требуют его профессиональные или служебные обязанности; ребенок, играя во врача, «лечит» окружающих только потому, что это его привлекает. В игре выражается более непосредственное отношение к жизни, она исходит из непосредственных побуждений - непосредственных интересов и потребностей.
Сущность игры , состоит в том, что мотивы игры заключаются не в утилитарном эффекте и вещном результате, которые обычно дает данное действие в практическом неигровом плане и не в самой деятельности безотносительно к ее результату, а в многообразных переживаниях, значимых для ребенка, вообще для играющего.
В игре воображаемы только условия игры, в которые ребенок себя мысленно ставит, но чувства, которые он в этих воображаемых условиях испытывает, - это подлинные чувства, которые он действительно испытывает.
Игра - способ реализации потребностей и запросов ребенка в пределах его возможностей.
№26. Русское деревянное зодчество. Знаменитые архитектурные ансамбли и жилые постройки России.
Издревле главными строительными материалами для русских зодчих были дерево и глина. Глиняные кирпичи получили на Руси распространение, начиная с середины X века, а дерево в качестве основного строительного материала использовалось с незапамятных времен. Именно деревянная архитектура стала основой особенного стиля русского средневекового зодчества, которое подразумевает оптимальное сочетание красоты и функциональности построек.
Главным орудием строителя долгие века оставался топор. Дело в том, что пила при работе рвет древесные волокна, оставляя их открытыми для воды. Топор же, сминая волокна, как бы запечатывает торцы бревен. Недаром, до сих пор говорят: «срубить избу». Поэтому пилы применялись исключительно в столярном деле.
Если обратиться к истории русского деревянного зодчества, то самым большим и уникальным заповедником народного творчества является Русский Север. В Архангельской губернии сохранившихся деревянных построек больше, чем где бы то ни было в России. Осмотреть все эти памятники физически невозможно, поэтому в свое время часть из них была перенесена в один из самых знаменитых архитектурных музеев России в деревушке Малые Корелы, что находится неподалеку от Архангельска. В Малых Корелах воссозданы несколько жилых комплексов различных районов - Каргопольско-Онежского, Мезенского, Пинежского и Северо-Двинского, при этом все строения группируются по «географическому» признаку, как бы создавая в комплексе уменьшенную модель всего русского Севера.
Еще один непревзойденный по красоте архитектурный ансамбль расположен неподалеку от деревни Кижи. По концентрации объектов наследия Кижский историко-культурный и природный комплекс является уникальной исторической территорией, не знающей себе равных на Европейском Севере России.
Вместе с архитектурными памятниками, сохранившимися в неизменном виде с момента строительства или вывезенными из других районов и воссозданных на территории заповедника, кижское музейное собрание иллюстрирует основные аспекты традиционной культуры коренных народов Карелии: карелов, вепсов, русских.
Прекрасный материал для изучения основных направлений средневекового деревянного зодчества дает Кострома. Город возник в Среднем Поволжье, то есть в местности исключительно богатой лесами, что и определило характер застройки. Надо сказать, что каменное строительство до самого конца XVII века в Костроме было явлением крайне редким - даже дома богатейших дворян и купцов и дом матери царя Михаила Романова - Марфы, были деревянными. Восстановить образ древних деревянных храмов Костромы можно по памятникам архитектуры, сохранившимся в музее деревянного зодчества и на территории Костромской области.
Исключительно богат архитектурными памятниками старинный русский город Суздаль. Живописно и равномерно расположенные по всей территории города, они образуют редкий по красоте и целостности архитектурный ансамбль. Стиль, избранный древними зодчими, придает очарование древнему городу, чья история исчисляется почти тысячелетиями.
Поначалу этот музей возник на небольшои безлесном и почти пустынном острове Кижи на Онежском озере. А когда-то здесь было обширное поселение, именуемое в новгородских писцовых книгах "Спасский Кижский погост". Кижский - от названия острова, а Спасский - от названия церкви на погосте острова.
Часовня Архангела Михаила из деревни Леликозеро - одна из архитектурных жемчужин Русского Севера. Кроме того, как и многие другие часовни, она была самым красивым строением деревни и дарила жителям немало светлых, праздничных минут.
Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества)
Ветряная мельница. Деревня Волкостров (Насоновщина), 1928
Ветряная мельница из деревни Волкостров (Насоновщина) построена в 1928 г. местным мастером николаем Яковлевичем Биканиным (1880 - 1958 гг.). Мельница является прекрасным образцом инженерного таланта северных крестьян.
Спасо-Преображенская церковь, XVII в.
Многоглавая Преображенская церковь была возведена в 1714 году, в самый разгар Северной войны, на месте старого, сгоревшего от удара молнии храма.
Церковь Покрова Божией Матери (купол), XVII в
В 1764 году была сооружена Покровская церковь. Девять глав ее образуют поразительную по красоте ажурную корону - легкую, женственно-изящную, и в то же время, торжественную, царственно-величавую: словно русская красавица в шитом жемчугом уборе.
Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.
Часовня была местом общения с Богом. В тревожные времена становилась сторожевой вышкой, предупреждая звоном колоколов о приближении опасности.
Часовня Успения Богородицы, XVIII в.
Старинное кижское строение уже в течение трех веков стоит на берегу Онежского озера (бревна часовни срублены в 1702 г). Как и раньше, часовня служит ориентиром для рыбаков. Ее небольшой силуэт придает островной деревне особое обаяние простоты, надежности и гармонии.
Вознесенская кубоватая церковь, 1669 г. Село Кушерека Онежского района
На побережье Белого моря тип кубоватого храма был широко распространен. Кубом называют сложную форму покрытия, напоминающую четырехгранную луковицу. Отличительная особенность архитектурного облика северных кубоватых церквей - их красота, изящество и гармония.
Деревня Кондратьевская.
Точное время постройки сохранившихся палат неизвестно; предположительно, они были поставлены в середине XVII столетия.
Часовня Трех Святителей, XVII в. Деревня Кавгора
На самом высоком холме лесистой местности в Кондопожском районе Карелии когда-то располагалась деревня Кавгора. Здесь, окруженная кольцом валунов, в соседстве с елями-великанами высилась часовня Трех святителей: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.
Дом Сергеевой из деревни Липовицы, конец XIX - начало XX вв.
Типичный заонежский дом, построенный на рубеже веков, в котором старинные конструктивные приемы сочетаются с новыми тенденциями деревянного зодчества. Прекрасный образец народного строительного искусства.
Плетеная изгородь (фрагмент)
Часовня Богоматери всех Скорбящих Радости, XVIII в. Деревня Еглово.
Это традиционное заонежское строение. история его создания во многом не ясна. До 1882 г. включительно в документах Кижского прихода часовня не упоминается. Возможно в конце 19 в. ее перевезли из другого места, дополнив обшивкой тесом и кровельным железом. Восстановлена в 1983-1984 гг.
XIX в. Деревня Кондратьевская.
Часовня Святого Макария, XVIII в. Деревня Федоровская.
Большое распространение на Русском Севере получили часовни, которые часто строились без разрешения церковных властей. Такая особенность обусловила большое влияние крестьянских вкусов на архитектуру этих сооружений.
Архитектурный ансамбль Спасского Кижского погоста, XVII в.
"Погост Спасский на Кижах на Онеге озере. А на погосте церковь Преображенье спасово, а другая церковь Покров Святии Богородицы" (из писцовой книги московского дьяка Андрея Плещеева о заонежских погостах 1582-1583 гг)
Дом Ошевнева (фрагмент веранды), 1876. Деревня Ошевнево
Деревянная дорога-настил, XIX век.
Деревенский колодец. Кострома (Музей деревянного зодчества)
Часовня Петра и Павла, XVII-XVIII вв. Деревня Насоновщина.
Часовня стоит на открытом ровном пространстве. К ней в летний день на часовенный праздник съезжалась вся Кижская волость. Гостей принимали жителм деревни Волкостров, или, точнее - куста деревень: Насоновщины, Посада, Шлямино... Часовня была центром и украшением Волкострова.
Часовня знамения Богородицы (фрагмент), XVIII в. Деревня Кобра.
В деревне Кобра, расположенной в глубине небольшого залива, на мысу, вдающемся в озеро, стоит часовня Знамения Богородицы. В 19 в. строение было обшито тесом и покрыто кровельным железом. В 1962 г., после реставрации, часовня обрела прежний облик.
Ветряные мельницы-столбовки на "ряже", XIX в.
"Столбовыми" мельницы названы за то, что их амбар покоится на столбе. Конечно, амбар покоится не только на столбе, но на срубе-ряже (от слова "режь"- бревна, врубленные не плотно, а с прозорами). Ряжи у столбовок могут быть разной формы и высоты, но не выше 4 метров.
Спасо-Кижский погост (фрагмент ограды), XVII в.
Самая интересная клетская церковь начала XVII века из села Фоминское Костромского района.
Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.
Само слово "погост" говорит о значительности поселения. Так в старину называли не только довольно крупную административно-территориальную единицу, состоявшую из нескольких волостей, со множеством сел, деревень, выставок и починков, но и ее главное поселение, служившее администартивным центром.
Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.
Церковь Преображения из села Спас-Вежи на территории Ипатьевского монастыря. Кострома.
Судя по писцовым книгам, церковь построена в 1628 году. Это самая большая из сохранившихся до наших дней деревянных клетских церквей.
Ипатьевский монастырь (фрагмент ворот)
Ипатьевский монастырь с момента возникновения как бы принимал на себя роль крепости, по преданию, уже в древности его окружали дубовые стены.
Церковь Собора Богоматери из села Холм, XVI в. Кострома.
Согласно некоторым древним письменным источникам, была выстроена в 1552 году. Самый старый дошедший до наших дней памятник деревянного зодчества Костромской области. Церковь дошла до нас в перестроенном виде, изменения коснулись верхней, венчающей части здания, и частично его основания.
Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.
Тысячи людей спешат сюда, на остров Кижи, чтобы увидеть "восьмое чудо света", сотворенное простыми заонежскими крестьянами. Сейчас здесь музей-заповедник народного деревянного зодчества.
Церковь Спаса из села Фоминское (шатровый купол и колокольня), XVIII в. Кострома.
Церковь Спаса из села Фоминское (фрагмент), XVIII в. Кострома.
Музей деревянного зодчества. Кострома.
Ни одной древней постройки из дерева в самой Костроме не сохранилось, но представить облик древних храмов города можно по памятникам деревянной архитектуры, сохранившимся на территории Костромской области. Лучшее из этих памятников с 1958 года перевозятся в Кострому, в музей деревянного зодчества.
Церковь Иоанна Богослова на реке Ишни, 1687-1689 гг. Ростов, Ярославская область.
Ни об одном памятнике на Ростовской земле не сложено столько легенд, сколько об этой небольшой рубленой церкви. Самая поэтичная из них говорит, что церковь не строили, она сама приплыла из озера по реке Ишни в готовом виде и встала, где стоит и сейчас.
Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)
Церковь Собора Богоматери из села Холм (фрагмент), XVI в. Кострома.
Существовало предание, что строители этого древнего здания были похоронены в алтаре построенного ими храма. Такого удостаивались немногие, ведь даже захоронение у стен церковного здания считалось большой почестью.
Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома.
Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)
Начало музею положила Преображенская церковь 1756 г. из села Козлятьева Кольчугинского района. Строили церкви из сосны, не применяя железных гвоздей. Купола покрывали серебристым осиновым лемехом.
Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Кострома (Музей деревянного зодчества)
Мостики. Кострома (Музей деревянного зодчества)
Колодец с воротом. Деревня Боросвиль.
Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)
Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)
О современном состоянии жанров детского фольклора
О. Ю. Трыкова
Современный детский фольклор ныне представлен весьма широким спектром жанров. В устном репертуаре фиксируются как произведения исторически сложившихся жанров устного народного творчества (колыбельные, песенки, потешки, заклички, приговорки и т.д.), так и тексты более позднего происхождения (страшилки, анекдоты, “садистские стишки”, переделки-пародии, “вызывания” и др.). Однако степень распространённости того или иного жанра различна. Фиксации её, а также наблюдениям над особенностями развития основных видов детского фольклора в последнее время и будет посвящена эта статья.
Традиционно изучаемые фольклористами, активно пропагандируемые официальной культурой исторически сложившиеся жанры в устном репертуаре на грани вымирания. Особенно это касается такой классической разновидности устного народного творчества, как колыбельные песни. К сожалению, ныне приходится констатировать значительную, почти полную утрату данной фольклорной традиции. Изменившиеся условия жизни, воспитания, даже самих обычаев укачивания ребёнка – причины забвения старых колыбельных песен. В то же время, несмотря на это, определённая потребность в жанре остаётся. Это приводит к полукомичным попыткам исполнения в качестве колыбельных современных эстрадных песен (от “Вернисажа” до репертуара Земфиры!).
На златом крыльце сидели
Микки Маус, Том и Джерри,
Дядя Скрудж и три утёнка,
А водить-то будет Понка!
Это проникновение новых образов в традиционные жанры и тексты характерно и для других разновидностей детского фольклора, активно впитывающего в себя всё новое, соответствующее интересам современного ребёнка. Так, в период появления первых телесериалов в самых разных жанрах детского фольклора “получают прописку” рабыня Изаура, “просто Мария”, герои “Санта-Барбары”. Например, появляется загадка: “Губа до пола, играет в поло” (Хосе Игнасио – герой сериала “Просто Мария”). Но проходит несколько лет, стремительно увеличивается количество телесериалов. Теперь уже нет таких, которые смотрит вся страна, и, соответственно, они утрачивают своё влияние на массовое сознание, постепенно вымываясь и из детского фольклора. В этом – ещё одна особенность устного детского репертуара самого последнего времени.
Возвращаясь к анализу современного состояния традиционных жанров детского фольклора, следует отметить, что почти неизменным в текстовом отношении остаётся бытование таких жанров календарного фольклора, как заклички и приговорки. По-прежнему самыми популярными являются обращения к дождику (“Дождик, дождик, перестань…”), к солнышку (“Солнце, солнце, выгляни в оконце…”), к божьей коровке и улитке. Сохраняется традиционное для этих произведений полуверие в сочетании с игровым началом. В то же время уменьшается частотное употребление закличек и приговорок современными детьми, практически не появляется новых текстов, что также позволяет говорить о регрессе жанра.
Более жизнеспособными оказались загадки и дразнилки. Оставаясь по-прежнему популярными в детской среде, они существуют как в традиционных формах (“Под землёй прошёл, красну шапочку нашёл”, “Ленка-пенка”), так и в новых вариантах и разновидностях (“Зимой и летом одним цветом” – негр, доллар, солдат, меню в столовой, нос алкоголика и т.п.; “Янка-лесбиянка”). По-прежнему популярны псевдоэротические загадки, пик расцвета которых приходился на 80-е годы XX в. (“Что ты смотришь на меня? Раздевайся, я твоя! – кровать). Бурно развивается такая необычная разновидность жанра, как загадки с рисунками.
Фольклорные записи последних лет содержат довольно большой блок частушек. Постепенно отмирающий во взрослом репертуаре, этот вид устного народного творчества довольно охотно подхватывается детьми (так в своё время произошло и с произведениями календарного фольклора). Услышанные от взрослых частушечные тексты обычно не поются, а декламируются или скандируются в общении со сверстниками. Порой они “приспосабливаются” к возрасту исполнителей, например:
Меня девки обижают,
Говорят, что ростом мал,
А я в садике Иринку
Десять раз поцеловал.
Почти полностью исчезают из устного обихода такие исторически сложившиеся жанры, как пестушки, потешки, прибаутки и т.д. Прочно зафиксированные в учебниках, пособиях и хрестоматиях, они ныне стали принадлежностью книжной культуры и активно используются педагогами, воспитателями, входят в программы как источник народной мудрости, отфильтрованной веками, как верное средство развития и воспитания ребёнка. Но современные родители и дети в устной практике используют их весьма редко, а если и воспроизводят, то как произведения, знакомые из книг, а не передающиеся из “уст в уста”, что, как известно, и является одной из главных отличительных особенностей фольклора.
Современные жанры детского фольклора, лишь относительно недавно ставшие объектом собирания и изучения, ныне находятся на разной стадии развития.
Страшилки, чей пик популярности приходится на 70-80-е гг XX века, на наш взгляд, постепенно переходят в “стадию консервации”. Дети ещё рассказывают их, но уже практически не появляется новых сюжетов, меньше становится и частотность исполнения. Очевидно, это связано с изменением жизненных реалий: в советский период, когда почти тотальный запрет в официальной культуре был наложен на всё катастрофическое и пугающее, потребность в страшном удовлетворялась посредством данного жанра. В настоящее время появилось множество источников, помимо страшилок, удовлетворяющих эту тягу к загадочно-пугающему (от выпусков новостей, различных газетных публикаций, смакующих “страшное”, до многочисленных фильмов ужасов).
С другой стороны, постепенно утрачивается и одно из главных условий процветания жанра – тайность его бытования. Из сокровенного пласта детской субкультуры страшилки ныне становятся предметом всеобщего достояния. Они активно используются современными писателями (от Э. Успенского до Л.Петрушевской), рассказываются по телевизору и радио, публикуются в печати. Более демократичными становятся отношения между родителями и детьми, которые, уже не боясь непонимания, знакомят взрослых с ранее запретной областью своей субкультуры. Даже само слово “страшилка” приобретает необыкновенную популярность в повседневном речевом обиходе – не как определение жанра, а как обозначение всего страшного и пугающего (с некоторым оттенком снисходительного пренебрежения).
В противоположность страшилкам, необыкновенный расцвет переживает во многом родственный, но существенно отличающийся от них жанр “садистских стишков”. Подросло и стало взрослым “первое поколение” исполнителей этого жанра, с увеличением декламировавших “стихи про маленького мальчика”. Но, взрослея, люди (в основном – молодые мужчины) не забывают таких произведений – и в этом одна из отличительных особенностей жанра. “Убить” его на данном этапе не в силах даже многочисленные публикации в газетах, где подчас устраиваются даже конкурсы авторских и фольклорных “садистских стишков”. Сохраняя “классический” блок текстов, порой восходящих к творчеству Олега Григорьева (“Я спросил электрика Петрова: “Для чего ты намотал на шею провод?” Ничего Петров не отвечал, только тихо ботами качал”), “садистские стишки” активно пополняются новыми сюжетами, мотивами и образами. Например:
Мальчик у дяденьки дрель утащил,
Долго железную трубку сверлил.
Пламя огромное вспыхнуло сразу,
Пять областей оказалось без газа.
Спорил с соседями папа Джульетты.
Дедушкой папа не будет за это.
Как и другие “живые” разновидности фольклора, этот жанр активно реагирует на всё новое, используя при этом приём “перелицовки” старых схем:
Дети в подвале играли в попсу.
Зверски расстреляна тётя Алсу.
Причина популярности жанра “садистских стишков”, как нам кажется, в их комически-снижающем отношении ко всему страшному, пугающему. Как и страшилки, но совершенно по-своему, они, травестируя ужасное, подвергая его почти кощунственному осмеянию, выполняют своеобразную психотерапевтическую функцию, ослабляя сакральные страхи ребёнка, подростка.
Детские анекдоты последнее время также получают официальную “прописку” в средствах массовой информации, особенно в печати. Наряду со специфическими “детскими” сюжетами про Чебурашку и крокодила Гену, про Колобка, Волка и Зайца и др. сказочно-литературных персонажей, они активно впитывают в себя “взрослые” сюжеты и образы. Так, ещё в 1997 г. в детском фольклоре не было анекдотов про “новых русских”, сегодня же в нём присутствует обширный блок подобных произведений:
“Новый русский” говорит своей жене:
– Дорогая, ты хотела на день рождения норку? Я тебе купил, но убирать за ней ты будешь сама.
Наряду с этим ещё больше стало детских анекдотов “про Вовочку”, например:
– Вовочка, что будет с родителями, если они узнают, как ты учишься?
– У мамы заболит сердце, а у папы – ручки.
Как и другие жанры, анекдот реализует и обыгрывает популярные образы кинематографа:
Данила Багров, поигрывая пистолетом:
– Вот скажи мне, мужик, в чём сила?
Мужик, трясясь от страха:
– Я думаю, в деньгах…
– Вот и брат мой говорит, что в деньгах. А сила, она в ньютонах!
Фольклорные переделки-пародии ещё не столь широко задействованы массовой культурой (хотя по их принципу и строятся выступления КВНа и т.п., когда на известный мотив придумывается новый текст, эксплуатируется в своих целях популярная модель стихотворения, песни). В свою очередь, фольклорные переделки – пародии щедро используют классические или массовые произведения – от народных до эстрадных.
Чаще всего основой переделки становится хрестоматийное, обычно с детства знакомое (например, сказка К.И. Чуковского “Федорино горе”), в которое привносится новое содержание:
Скачет пейджер по полям,
А компьютер по лугам.
За провайдером “Стинол”
Вдоль по улице пошёл.
До сих пор самыми популярными переделками являются фольклорные варианты пушкинского “Лукоморья”, появившиеся ещё в 1937, в год 100-летия со дня смерти поэта (“У Лукоморья дуб спилили…”). Пародированию подвергаются обычно поэтические произведения, но встречаются и прозаические примеры:
Сказка “Волк и семеро козлят”
Жила-была коза, и было у неё семеро козлят. Ушла коза, пришёл серый волк и стал петь тоненьким голосом: “Козлятушки, ребятушки, отворитеся, отопритеся – ваша мама пришла, молочка принесла. Течёт молочко по вымечку, с вымечка по копытечку, с копытечка во сыру землю”.
Открыли козлята и говорят: “Ты, волк, с ума сошёл? Какое молоко?! Наша мама в магазин пошла, мы её за пивом послали”.
По-прежнему богатый материал для переделок-пародий поставляет современная эстрада, например:
Он уехал прочь на газонокосилке,
От леса остались пеньки да опилки
(по песне А. Апиной “Он уехал прочь на ночной электричке”).
Протестный характер, присущий многим переделкам-пародиям, ещё в большой степени характерен для граффити – яркой принадлежности молодёжной субкультуры, возникшей в древности, но необыкновенно популярной в настоящее время. Граффити – надписи и рисунки на стенах, заборах, в школьных и студенческих аудиториях – имеют свои традиции, разновидности и стили. Они дают прекрасный материал для изучения настроений, интересов и проблем молодёжи, хотя начали изучаться фольклористами сравнительно недавно. Ныне делаются попытки “приручить” этот “дикий” жанр отведением специальных мест, организацией конкурсов и фестивалей граффити.
Граффити и девичьи альбомы принадлежат к редкому виду письменного фольклора, тогда как большинство произведений народного творчества бытует в устной форме.
Девичий альбом, процветавший ещё в пушкинские времена, видоизменялся с течением лет по крайней мере дважды: из тетради со стихами, пожеланиями и рисунками примерно во второй половине XX в. он трансформируется в “Песенник”, основное содержание которого составляют тексты песен, проиллюстрированные вырезками из журналов и даже этикетками.
В конце XX в. происходит новая метаморфоза: “Песенники” превращаются в “Анкеты”. Резко усиливается их коммуникативная функция, а сам альбом под руководством хозяйки становится плодом коллективного детского (преимущественно девичьего) творчества. Многочисленные опросники, гадания, гороскопы, в него входящие, оформляются фотографиями друзей и артистов, наклейками-стикерсами и т.п.
Ещё одна характерная примета времени – выпуск предприимчивыми полиграфистами готовых печатных “Анкет” и “Альбомов” разной направленности и стоимости. Задушит ли ширпотреб этот жанр фольклорно-самодеятельного творчества, покажет время.
Один из самых популярных и почти неизученных жанров детского фольклора – это “вызывания”. Имея несомненную мифологическую природу, они прочно сочетают слово и действие, соединение которых должно способствовать появлению кого-либо из желанных персонажей. Кого вызывают современные дети? Круг героев довольно широк и разнообразен. Это Баба Яга (из сказки), домовой (из былички), черноё пятно (из страшилки), а также гномики, “матерный король”, “жвачная корова”, пьяный ёжик и т.д. Обязательно проведение ритуала ночью и при отсутствии взрослых. Иногда “вызывания” производятся ради самого “появления”, эмоциональной встряски, сопровождающей действо. Иногда – с целью задать вопросы (тогда “вызывания” наиболее близки к девичьим гаданиям и спиритическим сеансам взрослых). Подчас у вызываемых просят что-либо (например, у “жвачной коровы” – жвачку) (2).
Самый популярный персонаж “вызываний” и, одновременно, самый опасный – это Пиковая Дама. Истоки образа – в карточном гадании, в повести А.С. Пушкина и опере П.И. Чайковского. В этом ритуале бывает задействован почти весь арсенал магической атрибутики: зеркало, свечи, капли духов и т.д.
К самым поздним по времени возникновения можно отнести обряд вызывания (точнее, даже выведения) русалочки с помощью банки воды и расчёски. По всей вероятности, он возник как отклик на Диснеевский мультфильм.
Итак, произведя краткий анализ современного состояния традиционных и относительно новых жанров детского фольклора, можно сделать следующие ВЫВОДЫ:
мониторинг современной фольклорной ситуации ещё раз доказывает, насколько динамичен, мобилен детский фольклор: каждый год в нём происходят заметные изменения; отслеживая ситуацию в течение последних трёх-четырёх лет, уже можно выделить определённые закономерности, весьма симптоматичные для всего развития устного народного творчествав целом;
по мере отмирания в устном репертуаре жанры устного народного творчества постепенно укореняются в художественной литературе;
с другой стороны, “легализация” фольклора в массовой культуре, периодической печати и т.п. отчасти способствует его вымыванию из устной практики (чем больше публикуется частушек, анекдотов, “садистских стишков”, тем больше их читают… но меньше рассказывают);
пополнение текстового состава исторически сложившихся жанров идёт за счёт “модернизации” старых текстов, их “перелицовки”;
наличие этого факта – залог сохранности того или иного “старого” жанра (загадки, считалки и т.д.);
в появлении и развитии относительно новых видов детского фольклора – перспективы дальнейшего существования устного народного творчества.
Примечания
Статья подготовлена по материалам фольклорного архива, собранного под руководством автора студентами дошкольного отделения педагогического факультета ЯГПУ.
В последнее время похожие ритуалы проникают и в студенческий фольклор: в ночь накануне экзамена студенты ловят зачёткой “Халяву”.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.yspu.yar.ru
Сказки, где главный герой - волшебник, с участием волшебных животных или предметов, - это, например, "Финист Ясен Сокол", "Иван Царевич и Серый Волк", "По щучьему веленью". Растения и явления природы, обладающие собственной магией, встречаются практически в каждой сказке - говорящие яблони, реки и ветер, стремящиеся укрыть главного героя от погони, спасти от смерти.
Фольклорная проза - ключ к русской демонологии
Второй пласт фольклорный прозы - несказочный. Он представлен историями или случаями из жизни, повествующими о контактах человека с представителями потусторонних сил - ведьмами, чертями, кикиморами, духами и так далее.
Следует отметить, что все эти существа пришли в современность бессознательными образами из глубины веков и имеют дохристианское языческое происхождение.
В категорию несказочного прозаического фольклора также входят рассказы о святынях, чудесах и творящих их святых - здесь раскрывается тема общения высших сил и человека, пришедшего в христианскую веру.
Прозаические примеры фольклора, относящегося к несказочному пласту, довольно разнообразны - это и легенды, и предания, и былички, и рассказы о сне.
Современный российский фольклор
Он состоит из двух пластов, сосуществующих и периодически перетекающих друг в друга.
Первый пласт составляют народные традиции и верования, перенесённые в современные реалии. Ими являются актуальные по сей день поговорки, религиозные и ежедневные обряды, приметы. Примеры русского фольклора, характерные для современной жизни, можно наблюдать как в обиходе (расположение веника метлой вверх для привлечения материальных благ), так и по праздникам. Ритуальными праздничными фольклорными элементами являются в том числе и исполняемые на святках колядки.
Второй пласт современного городского фольклора значительно моложе и представляет собой веру в техногенные научные теории, оформленные согласно человеческим убеждениям и страхам.
Современный городской фольклор
Он выступает как эгрегор собирательных образов страхов и убеждений людей, живущих в городах, ведёт своё начало с периода индустриализации, когда жёсткие жизненные условия и технический прогресс оказались наложенными на древний пласт старых русских верований.
Примеры фольклора, отражающего современные российские реалии, по большей своей части ориентированы на несколько типов человеческих страхов. Чаще всего это песни, обряды и жестикуляции, предназначенные для вызова потусторонних сил ("Пиковой Дамы" гномов и т.п.): призраков, духов различных исторических личностей, а также для явления Божественного провидения и различных сущностей.
Отдельные элементы фольклорного творчества входят в научно-ориентированные теории индустриального характера.
Примеры городского фольклора, использующиеся в современных легендах, заполонили Интернет - это рассказы о закрытых для посещения станциях и ветках метро, о заброшенных бункерах и различного рода недостроях с сопровождающими их историями о таинственных помещениях, аппаратах и живых существах.
Литературный фольклор - от летописей до современности
Русская литература, изобилующая фольклорными элементами, разделяется на два пласта: дошедшая до нас с периода 12-16 веков, являющаяся опорой для построения каких-либо поздних символических образов; созданная с 17 по 19 вв., использующая эти образы в своих сюжетах. Соответственно, примеры фольклора в литературе обнаруживаются в произведениях обоих периодов. Рассмотрим наиболее известные из них ниже.
Примеры фольклора в "Слове о полку Игореве" заключаются в основном в метафорических сравнениях главных героев с языческими богами, например, Боян зовётся внуком Велеса, князья именуются внуками Даждьбога, а ветры - Стрибожьими внуками. Также зафиксировано обращение автора к Великому Хорсу.
В современной литературе фольклорные элементы используются главными героями в процессе их повседневной жизни.
Примеры фольклора в поэме "Кому на Руси жить хорошо" исходят из области малого и лирического фольклорных родов, включающих присказки, частушки, поговорки ("хвали траву в стогу, а барина - в гробу"), обращение к народным приметам (глава "Крестьянка", где односельчане Матрёны видят причину неурожая в том, что она "...Рубаху чистую Надела в Рождество..."), а также вставки в текст народных русских песен ("Барщинная", "Голодная") и использование сакральных цифровых символов (семь мужиков, семь филинов).
Малые фольклорные жанры
Выделают тип небольших фольклорных произведений, входящих в жизнь человека с самого рождения. Это малые жанры фольклора, примеры которых можно наблюдать в общении матери с ребёнком. Так, в пестушках (напевах стихотворной формы), потешках (песенках-поговорках с применением жестикуляции пальцев ручек и ножек ребёнка), прибаутках, закличках, считалочках, скороговорках и загадках задаётся необходимый ритм движения тела и передаются простые сюжетные линии.
Первые в жизни человека фольклорные жанры
Колыбельные песни и пестушки имеют древнейшее происхождение. Они являются частью так называемой материнской поэзии, входящей в жизнь ребёнка с момента его рождения.
Пестушки представляют собой ритмичные короткие приговоры, сопровождающие деятельность матери и новорожденного. В них наравне с содержанием важен ритм.
Колыбельная песня своим текстом и напевом ориентирована на достижение ребёнком состояния сна и не требует применения никакого музыкального инструмента. В данном жанре всегда присутствуют элементы оберега, защищающего новорожденного от враждебных сил.
Малые жанры фольклора, примеры которых приведены выше, являются самым древним пластом народного творчества.
