Цивилизационный и информационный подход к обществу. Формационный и цивилизационный подходы. Теория общечеловеческой цивилизации

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся СРЕДСТВА производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. СРЕДСТВА производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и СРЕДСТВА труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на СРЕДСТВА производства.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются СРЕДСТВА труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на СРЕДСТВА производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).

В цивилизационной концепции смысл термина «цивилизация» определяется, с одной стороны, через оппозицию к термину «варварство» (дикое состояние общества), а с другой - как множество различных образований (древнекитайская, древнеиндийская, древнеегипетская, шумерская и другие цивилизации). Общественные структуры и тип государства часто ставятся при этом в зависимость от природных и географических условий, которые могут определять даже отношения собственности (например, общинный уклад жизни в суровых условиях российской Сибири, государственная собственность на землю и ирригационные сооружения в ближневосточных общественных системах в эпоху, обычно называемую феодализмом). История рассматривается как процесс развития обществ (совокупностей, наделенных сознанием и волей индивидов), поставленный в зависимость от природных условий, национально-культурных особенностей, традиций, обычаев, специфической ментальности, языка и стиля мышления. Цивилизационный подход стремится «взять» общество во всем многообразии его связей, из контекста этих связей и отношений выявить сосуществующие тенденции его движения вперед или назад (плюралистическая модель исторического процесса). Он рассматривает всю социальную организацию и выделяет культурную сферу (внепроизводственную область, мир надстроечных реалий) в особую область, в которой царствует свобода, ограниченная лишь законами, запрещающими ущемление естественного права. Прогресс, понимаемый как конкретная реализация в действительности идеи свободы, во всемирно-историческом масштабе существует. Однако он определяется сложной системной взаимозависимостью материальных факторов и надстроечных явлений. В определенные периоды жизни общества надстроечные явления могут выступать в качестве детерминант и определять ход исторического развития. В частности, право может создавать условия для возникновения новых экономических отношений в недрах старых общественных структур (например, элементов капиталистических рыночных отношений в условиях феодального общества, моментов социалистических отношений в недрах капиталистического общества и пр.). Юридические законы могут реформировать экономические отношения, быть причиной их изменения. Согласно цивилизационной концепции интересы личности, ее уникальной значимости, общечеловеческие ценности (а не интересы экономически господствующего класса) и естественные права человека - являются целью и основными задачами государства.

В цивилизационной концепции сущность и природа права и предназначения государства определяются самоценностью их самих по себе, т.к. они являются одними из самых значительных завоеваний цивилизации. В современных отечественных определениях права все более настойчиво звучат ноты о его предназначении для консолидации общества, для обеспечения им, посредством и в пределах его возможностей, разнообразных потребностей и свобод человека. Право призвано гибко регулировать общие и индивидуальные интересы, находить меру для соблюдения того и другого.

80. Человек, общество, культура. Понятия «культура» и «цивилизация» в философии.

Культура - фундамент человеческой жизни. Она возникла и развивается вместе с человеком, воплощая в нем то, что качественно отличает его от всех других живых существ и природы в целом. Однако интерес к ее изучению и осмыслению проявился относительно недавно.

Само слово «культура» появилось в Древнем Риме, где оно означало прежде всего агрокультуру, т. е. возделывание, обработку, культивирование земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека. В XVIII в., вошедшем в историю как эпоха Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Именно в этом значении термин «культура» впервые получает достаточно широкое РАСПРОСТРАНЕНИЕ . Главное в нем - просвещенность, образованность и воспитанность человека. Решающая роль при этом принадлежит знанию, хотя и в этот период уже было ясно, что образование является необходимым, но недостаточным условием для того, чтобы быть культурным. Вместе с тем культура еще не стала объектом всестороннего изучения.

Только в XX в. интерес к изучению культуры резко возрастает, о чем свидетельствует рост числа определений культуры. По подсчетам исследователей, в начале XX в. таких определений было около 10. К середине века, как указывают американские ученые А. Крёбер и К. Клакхон, их стало более 150. В наши дни число определений культуры перевалило за 500.

Многие философы эпохи Просвещения понимали культуру как степень человеческого в человеке, имея в виду его внутреннее, духовное богатство. Английский этнолог Э. Тайлор, автор книги «Первобытная культура» (1871) - одной из первых, посвященных непосредственно культуре, определяет ее как совокупность знаний, верований, искусств, ценностей, законов, обычаев и других способностей и привычек, приобретенных человеком как членом общества. Ф. Ницше понимал культуру как стиль жизни народа. Американский социолог Д. Белл определяет культуру как систему эстетических взглядов, нравственных оценок и стиль жизни, как способ поддержания собственной неповторимой индивидуальности.

Сходные определения даются отечественными исследователями. Для Н. А. Бердяева культура выступает как «живая судьба народа», «неотвратимый путь человека и человечества». По мнению А. Ф. Лосева, «культура - это предельное обобщение всего». Другие авторы понимают культуру как память, как творчество, как духовное измерение всякой деятельности, как образ жизни народа и т. д.

Исходя из существующих точек зрения на культуру, можно сказать, что понятие культуры имеет три основных значения: 1) возделывание, творчество, производство; 2) образование, воспитание и развитие; 3) поклонение и почитание; имеется в виду религиозный культ.

В самом широком смысле под культурой нередко понимается все созданное человеком, все достижения человечества. Культура предстает как «вторая природа», которая сотворена самим человеком и образует собственно человеческий мир, в отличие от дикой природы. В этом случае культуру обычно подразделяют на материальную и духовную. Такое деление восходит к Цицерону, который первым отметил, что наряду с культурой, означающей возделывание земли, есть также культура, означающая «возделывание души».

Материальная культура охватывает сферу материального производства и его продукты: технику, технологию, инфраструктуру, жилища, предметы быта, одежду и т. д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты: религию, философию, мораль, искусство, науку и т. д. Внутри ее часто особо выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный ОБОРОТ французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, - все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999. С.18).

Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация - это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое РАСПРОСТРАНЕНИЕ получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д. В словаре «Американское наследие» цивилизация истолковывается как продвинутое состояние интеллектуального, культурного и материального развития в человеческом обществе, отмеченное прогрессом в искусствах и науках, интенсивным использованием письменности, появлением комплекса политических и социальных институтов.

В соответствии с такой трактовкой понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации - это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, чтя цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», - отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством.

Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, системы мер и весов, развитой общей религией и т. д.

Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого подхода - это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.

Примером таких цивилизаций можно назвать цивилизацию Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима.

На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации - это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор - своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.

81. Философия о природе и сущности человека.

Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел философии, который носит название философской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:

Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?

Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько подчинен необходимости?

Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?

В чем смысл жизни?

Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?

Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении..

Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).

Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называтьбиологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.

Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались синхронно.

Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч. Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных предков. Однако ряд разработчиков этой концепции - Геккель, Гексли, Фохт - ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, долженствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская концепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях – усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философуТейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» - тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты – ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.

82. Философия о смысле человеческого бытия: основные концепции.

Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.

Свобода и ответственность

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия - рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне - другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

83. Духовная жизнь человека: понятие, суть и структура.

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной действительности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности. Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним. К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве они составляют духовный мир личности.

Будучи порождением общественной практики, духовная жизнь тесно связана с другими сферами жизни общества и представляет собой одну из подсистем социума.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия и право.

Мораль - это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо силой воздействия на него общественного мнения.

Наука - это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно–логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство - это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия - это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Право - это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

Поскольку духовная жизнь общества порождается все–таки жизнью материальной, то и ее структура во многом схожа последней: духовные потребности, духовная деятельность (духовное производство) и созданные этой деятельностью духовные блага (ценности).

Первым звеном в этой цепочке выступают духовные потребности, представляющие собой объективную нужду людей и общества в целом создавать и осваивать духовные ценности. Нередко в философской литературе духовные потребности определяют еще и как определенное психическое состояние людей, побуждающее их к созданию и освоению духовных ценностей.

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имеют принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственными ограничителями такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание самого человека участвовать в их приумножении.

Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Целью духовного производства является воспроизводство общественного сознания в его целостности. К результатам духовного производства относятся:

1) идеи, теории, образы и духовные ценности;

2) духовные общественные связи индивидов;

3) сам человек как существо духовное.

Отличительная особенность духовного производства заключается в том, что его продуктами являются идеальные образования, которые не могут быть отчуждены от их непосредственного производителя.

Духовное производство направлено на совершенствование всех остальных сфер общественной жизни - экономической, политической, социальной. Создаваемые в его рамках новые идеи и технологии позволяют обществу саморазвиваться.

Ученые выделяют три вида духовного производства: науку, искусство и религию. Некоторые философы склонны добавлять к ним еще и мораль, политику и право. Однако мораль создается самим обществом, а не изобретается профессионалами, а общественные связи, возникающие между индивидами в результате политической и правовой деятельности отдельных членов общества, вряд ли могут быть названы духовными. Однако этот вопрос до сих пор остается дискуссионным.

84. Мораль и право. Насилие и ненасилие. Свобода и ответственность личности.

Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Во Всеобщей Декларации прав человека, где все статьи посвящены правам и свободам личности, в последней, содержащей упоминание об обязанностях, говорится, что при осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других.

Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.

Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-11-22

Общественное развитие – сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.

1. Формационный подход к развитию общества.

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства , в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.

В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).

Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.

У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.

2. Цивилизационный подход к развитию общества.

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.

В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” - “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.

На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 - 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.

Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.

Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.

Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.

Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой много вариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).

В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Н.Я.Данилевский насчитывал 13 типов «самобытных цивилизаций», О.Шпенглер - 8, А.Тойнби - 26 (Рис. 4).

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в 20 в. существует 7 цивилизаций - западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П.Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура - идеалистическая культура - чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы (Рис. 4). Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.

Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает «упрощенное» истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, «более прогрессивной» модели развития), то цивилизационные - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.

Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоусоздал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.

Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.

Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.

Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.

Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.

Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.

Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.

Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса.

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, основанный на определённом способе производства. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себяпредметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.

Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.

ЛИБО

Существует два основных подхода к изучению истории - формационный и цивилизационный. Для начала нужно разобраться в том, чем отличаются данные подходы.
Формационный подход был разработан К. Марксом и Ф. Энгельсом. Смысл его состоит в закономерной смене общественно-экономических формаций. Они исходили из того, что материальная деятельность людей всегда выступает в форме конкретного способа производства. Способ производства - это единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы включают в себя предмет труда, средство труда и человека. Производительные силы - это содержание способа производства, а производственные отношения - форма. С изменением содержания меняется и форма. Это происходит через революцию. И соответственно меняют друг друга различные социально - экономические формации. Согласно этим формациям выделяются стадии развития общества : первобытно-общинное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое.
Недостатками формационного подхода можно считать то, что многие процессы культурной, духовной жизни рассматриваются порой упрощённо, мало внимание уделяется роли личности в истории, человеческому фактору, а так же то, что был абсолютизирован переход от одной формации к другой (некоторые народы не проходили все формации и не всегда изменения происходят через революции).
Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу. Понятие цивилизация имеет много разных значений. Сколько авторов - столько и трактовок этого понятия. И следовательно эти авторы выделяют разное количество цивилизаций, по-разному классифицируют государство. В общем же характерно отрицание единства человеческой истории, всеобщих исторических закономерностей
Недостатками цивилизационного подхода является то, что он не позволяет взглянуть на историю, как на целостный, закономерный процесс; применяя цивилизационный подход трудно изучать закономерности исторического развития.
С начала 90-х годов наблюдалось стремление "избавиться" от формационного подхода и всего, что касается марксизма. Поэтому активно внедрялся цивилизационный подход.
Сами по себе эти подходы ни являются плохими или хорошими. Каждый из них имеет и плюсы и минусы. И оба этих похода имеют право на существование. Они просто рассматривают историю с разных сторон. Если с помощью этих подходов изучается история, публикуются монографии и статьи, написанные с применением этих походов - это хорошо.
Плохо другое. Неправильным оказалось внедрение цивилизационного подхода в школе без должной подготовки. Во - первых в исторической науке не сложилось единого мнения о том, какой же подход применять. Следовательно пока наиболее верным стоит считать формационный подход (при условии учёта всех его недостатков) Во - вторых сторонники цивилизационного подхода не определились даже с ключевым понятием своей концепции "цивилизация". И всё это привело к тому, что появились разнообразные учебники - с формационным подходом и разными цивилизационными подходами.
История - явление многогранное и изучать её необходимо со всех сторон. При изучении истории полезно применять разнообразные подходы - формационный, цивилизационный, культурологический,

социологический и другие.
При преподавании в школе целесообразно остановиться на каком -то одном подходе. И в данный момент это, по всей видимости, это должен быть формационный подход, потому как он позволяет понять закономерности исторического развития.

7. Контуры грядущего общества: основные концептуальные подходы.

Постиндустриальная проблематика становится одной из ведущих в западной политологии Существенным толчком для дальнейшего развития идей глобального постиндустриального общества послужил выход в 1973 году книги американского социолога Д. Белла «Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования». В ней автор разделяет историю человеческого общества на три основные стадии: аграрную, индустриальную и постиндустриальную. Ученый стремился обрисовать контуры постиндустриального общества, во многом отталкиваясь от характеристик индустриальной стадии. Подобно Т. Веблену и другим теоретикам индустриализма он трактует индустриальное общество как общество, в котором главной целью ставится производство максимального числа машин и вещей. Существенной чертой постиндустриального стадии является, по мнению Д. Белла, переход от производства вещей к развитию производства услуг, связанных с образованием, здравоохранением, исследованиями и управлением.

Важнейшее значение для принятия решений и координации направления изменений приобретает центральная роль теоретического знания. «Любое современное общество живет за счет инноваций и социального контроля за изменениями, - пишет Д. Белл. - Оно пытается предвидеть будущее и осуществлять планирование. Именно изменение в осознании природы инноваций делает решающим теоретическое знание». Движение в этом направлении будет набирать силу в ходе своего рода соединения науки, техники и экономики. Знание и информацию американский ученый считает не только эффективным катализатором трансформации постиндустриального общества, но и его стратегическим ресурсом.

Данная книга вызвала всеобщий резонанс и интерес к затронутой в ней проблематике. Начиная с момента ее выхода в свет, появляются многочисленные работы, посвященные осмыслению исторического рубежа, на котором оказалось человечество.

Одна из наиболее интересных и разработанных философских концепций постиндустриального общества принадлежит японскому ученому И. Масуде. Основные принципы и особенности грядущего общества представлены в его книге «Информационное общество как постиндустриальное общество».Фундаментом нового общества станет, по мнению автора, компьютерная технология, главная функция которой видится им в замещении либо значительном усилении умственного труда человека.

Другой теоретик грядущего постиндустриального общества Э. Тоффлер предлагает собственную схему исторического процесса. В своей книге «Третья волна» он выделил в истории цивилизации три волны: первая волна – аграрная (до XVIII века), вторая – индустриальная (до 50-х годов ХХ века) и третья – постиндустриальная (начиная с 50-х годов). «Ближайший исторический рубеж так же глубок, как и первая волна изменений, запущенная десять тысяч лет назад путем введения сельского хозяйства, - пишет он. Вторая волна изменений была вызвана индустриальной революцией. Мы – дети следующей трансформации, третьей волны».

Постиндустриальному обществу, на его взгляд, присущи такие черты, как деконцентрация производства и населения, резкий рост информационного обмена, превалирование самоуправленческих политических систем, а также дальнейшая индивидуализация личности при сохранении солидарных отношений между людьми и сообществами.

Рубеж 1980/90-х годов можно обозначить как начало нового этапа в развитии идей глобального постиндустриального общества. Прежде всего этот период связан с результатами исследований Питера Дракера и Мануэля Кастельса. П. Дракер, известный американский экономист, один из создателей современной теории менеджмента, принимал активное участие еще в дискуссиях начала 70-х годов. Однако свой непосредственный вклад в формирование нового облика существующих концепций постиндустриализма он внес позднее, опубликовав книгу «Посткапиталистическое общество».

Ядром концепции Дракера является идея преодоления традиционного капитализма, причем, основными признаками происходящего сдвига считаются переход от индустриального хозяйства к экономической системе, основанной на знаниях и информации, преодоление капиталистической частной собственности, формирование новой системы ценностей современного человека и трансформация национального государства под воздействием процессов глобализации экономики и социума. Современная эпоха, по мнению Дракера, представляет собой время радикальной перестройки, когда с развитием новых информационно-телекоммуникационных технологий человечество получило реальный шанс преобразовать капиталистическое общество в общество, основанное на знаниях.

М. Кастельс в качестве отправной точки своих размышлений использует глобальную экономику и международные финансовые рынки как основные признаки формирующегося нового миропорядка. Его фундаментальное исследование «Информационная эра: экономика, общество и культура» посвящено развернутому анализу современных тенденций, приводящих к формированию основ общества, которое он назвал «сетевым»

За последнее десятилетие к теме глобального постиндустриального общества неоднократно обращались и отечественные ученые, которые разработали собственные определения нового общества. Так, Г.Л. Смолян и Д.С. Черешкин в разработанном ими подходе к основным признакам нового общества относят: формирование единого информационного пространства и углубление процессов информационной и экономической интеграции стран и народов; становление и в дальнейшем доминирование в экономике стран, наиболее далеко продвинувшихся на пути к информационному обществу, новых технологических укладов, базирующихся на массовом использовании сетевых информационных технологий, перспективных средств вычислительной техники и телекоммуникаций; повышение уровня образования за счет расширения возможностей систем информационного обмена на международном, национальном и региональном уровнях и, соответственно, повышение роли квалификации, профессионализма и способностей к творчеству как основных характеристик услуг труда.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Общество это очень сложный объект для социально-философского исследования. Основными элементами общества как системы являются индивиды, социальные группы, общности, продукты материальной и духовной деятельности людей (социальные институты, нормы, обычаи, традиции, ценности), виды действий и взаимодействий индивидов, коллективные представления, народ, этнос, нация, государство.

В философии существует несколько концепций развития общества. Одна из них цивилизационная.

Цивилизация - понятие историческое. Она постоянно развивается. Совокупным показателем ее уровня являются характер социальной деятельности индивидов, степень развития духовной культуры и гуманизма. Качество цивилизации определяется положением человека в обществе, его социальным и духовным благополучием, способностью социальной системы к прогрессу. Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками - распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др.

А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых - живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти.

1. Цивилизация в философии

общество цивилизация российский

1.1 Понятие цивилизации

Впервые понятие «цивилизация» появилось в XVIII в. Французские просветители цивилизованным обществом называли общество, основанное на началах разума, справедливости и права.

В современной философии, основывающейся на позитивных достижениях всей предшествующей теоретической мысли, цивилизация рассматривается как универсальное понятие, определяющее содержание всех общественных процессов и лежащее в основе концепции выделения основных исторических этапов развития общества. Под цивилизацией понимаются не только и, главным образом, не столько результаты материальной и духовной деятельности людей, хотя сами по себе они также важны при этом, а способ или технология воспроизводства общественных отношений, социальная организация, которая производит и воспроизводит общественную жизнь. Цивилизация рассматривается как социокультурная общность и ее основными критериями являются уровень развития техники, социально политических институтов и духовной культуры в их системном образовании. Обобщенным показателем выступает технология воспроизводства общественных процессов в единстве их материальных и духовных аспектов, способ реализации законов общественной жизни.

При определении цивилизации решающее значение имеет не количество включаемых в нее созданных человеком сфер деятельности, а характер, способы и особенности взаимодействия материального и духовного факторов в историческом процессе. Цивилизация является обобщающей характеристикой содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Она обеспечивает понимание единства исторического процесса, определяет его логику, смысл и направленность развития. Основу такого единства составляет технологический способ воспроизводства материальной и духовной жизни общества. Общественная технология, включающая в себя не только материальные, но и духовные начала выступает определяющим способом проявления активности человеческого фактора, показателем степени овладения человеком природными и социальными явлениями. Таким образом, цивилизационный анализ представляет собой одно из средств изучения социальной системы наряду с формационным, социологическим, сравнительно-историческим и другими подходами. Он позволяет ответить на вопрос: каким образом обеспечивается воспроизводство, системы общественных отношений.

Цивилизация как крупномасштабная социокультурная общность обладает собственной иерархией ценностей и идеалов, представляющих общество как целостную систему и субъект мировой истории. Каждая цивилизация отличается от другой особыми формами жизнедеятельности, оказывающих активное воздействие на содержание всех социальных процессов. Совокупность конкретных социокультурных факторов в их взаимодействии образует механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества. В связи с этим в истории существовали и существуют в настоящее время различные типы и формы цивилизаций, суммарную численность которых ученые определяют в пределах тридцати.

1. 2 Эволюция понятия «цивилизация» в различные времена

«Воссоздать историю французского слова «цивилизация», - подчеркивает видный представитель школы «Анналы» Люсьен Февр, - наделе означает реконструировать этапы глубочайшей революции, которую совершили и через которую прошла французская мысль от второй половины XVIII в. и по настоящее время». Само слово появилось в языке недавно. Оно было придумано специально. К сожалению, не вполне ясно, кто первым употребил это понятие.

Понятие цивилизации первоначально несло в себе отпечаток просветительского мышления. Оно ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах «разума», с торжеством «универсализма». Слово «цивилизация» явилось на свет после того, как «Опыт о нравах», заполнивший начиная с 1757 г. образованную Европ своими 7000 экземпляров первого тиража, установил в первой попытке синтеза связь между некоторыми из основных направлений человеческой деятельности - политической, религиозной, социальной, литературной и художественной - и сделал их неотъемлемой частью истории.

Цивилизация поначалу воспринимается как процесс. Так, П. Гольбах отмечает: «Нация цивилизуется под воздействием опыта». Он пишет: «Полная цивилизация народов и вождей, которые ими руководят, благодетельные изменения в правлении, искоренение недостатков - все это может быть только результатом работы веков, постоянных усилий человеческого ума, многократного общественного опыта».

Этому широкому, но несколько нечеткому взгляду противостояли экономические теории. Своя теория была у физиократов. Адам Смит свяжет тесными узами богатство и цивилизацию. Для многих исследователей цивилизация оказывалась неким идеалом. В конце XVIII в. споры практически не вели к критическому рассмотрению самого понятия «цивилизация». Ни у кого пока не возникло намерения конкретизировать ее, поставить пределы ее универсальной применимости.

Впоследствии «цивилизация» становилась многозначным понятием. Во-первых, цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, то есть с хорошими манерами и навыками самоконтроля. Нередко говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в XVIII веке в трудах Вольтера. Далее слово «цивилизация» появляется во множественном числе. Уже отмечалось, что революционный оптимизм поддерживал слово «цивилизация». Однако революция постепенно развивалась, и обнаруживались ее последствия. Исследователи подчеркивали, во-первых, что «цивилизация» может умереть. Отсюда следовало, что пессимистическая концепция Руссо неожиданно возвратилась к жизни.

В эпоху Реставрации стали создаваться различные теории цивилизации. В 1827 г. появились «Мысли о философии человечества» И. Гердера. В том же году вышли «Принципы философии истории» Дж.Б. Вико. Но один человек в особенности завладел, если можно так выразиться, самим понятием «цивилизация» и его исторической интерпретацией. Это Франсуа Гизо, который писал о том, что человеческая история может рассматриваться только как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого.

В XIX в. значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий развития человечества. (1877).

2. Цивилизационная теория развития общества

2.1 Цивилизационные концепции

В конце XIX - начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби активно разрабатывается цивилизационная концепция общественного развития. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А. Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.

Для всех этих концепций характерны такие особенности, как:

* отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;

* вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность;

* утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.

В XIX в. появилось понимание цивилизации как своеобразной «второй ступени» в истории общества, следующей после «ступени» дикости и варварства. Именно такой смысл понятию цивилизации придал знаменитый американский антрополог, один из наиболее известных создателей теории эволюционизма Л. Морган. Он предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа развития общества: дикость, варварство и цивилизация. Каждый из первых двух этапов Л. Морган подразделял еще на низший, средний и высший периоды. В основу указанной периодизации были положены технологические скачки в развитии культуры.

В XIX в. этой точки зрения придерживался известный русский мыслитель Н.Я. Данилевский, который рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, считал он, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, вкоторых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории.

Теория немецкого философа Освальда Шпенглера - еще один пример цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а понятие культуры как совокупности религии, традиций, а также материальной и духовной культуры, политики и практики.

Концепция О. Шпенглера была направлена против основных постулатов европейской исторической науки, в частности, линейности исторического процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с точки зрения уровня развития, которого они достигли.

Шпенглер выделил восемь культур:

* индийскую,

* китайскую,

* вавилонскую,

* египетскую,

* античную (аполлоновскую),

* арабскую,

* русскую,

* западноевропейскую (фаустовскую).

Известный английский историк, социолог и философ культуры Арнольд

Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.

Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии:

* зарождение,

* надлом и разложение,

* смерть цивилизации.

При этом для описания этих процессов А. Тойнби использует термины философии Бергсона: зарождение и рост он преподносит как «жизненный порыв», а надлом и разложение - как «истощение жизненных сил». Однако развитие цивилизаций, по А. Тойнби, имеет и существенную специфику.

История развития общества - это не только необходимость, диктуемая природными законами, но и сфера свободы, в которой имеется место и для сознательного самоопределения и целеполагания. Кроме того, если любое животное в нормальном случае проходит все стадии жизненного цикла, то того же нельзя сказать о цивилизациях. Некоторые из них погибают, так и не успев расцвести, другие же останавливаются в своем развитии и «окостеневают», застывают на определенной стадии развития.

А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные.

Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом:

* шумерская,

* вавилонская,

* эллинская,

* китайская,

* индусская,

* исламская,

* христианская.

Локальными А. Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках.

К ним он относил:

* русскую,

* немецкую,

* американскую и некоторые другие цивилизации (всего им было описано порядка 30 локальных цивилизаций).

А. Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации. Однако он видел в ней не предпосылку, а результат мировой истории. Спасение для всех цивилизаций состоит в единении, которое, по мнению А. Тойнби, возможно лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как результат объединения существующих мировых религий: христианства, ислама и буддизма. Таким образом, хотя А. Тойнби и считал цивилизации замкнутыми образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой культуры, которая и является продуктом исторического процесса.

Теория локальных цивилизаций позволяет выявить специфику развития того или иного общества, раскрыть своеобразие культуры различных народов. Мировой исторический процесс с точки зрения цивилизационного подхода оказывается нелинейным, поскольку этапы рождения, развития и гибели цивилизации затрагивают отдельный культурный организм, не связанный с другими. Однако данные теории не позволяют увидеть закономерности общественного развития, единство исторического процесса и являются продуктивными, прежде всего, при изучении истории культуры.

В рамках иного, унитарного подхода к пониманию цивилизации, она предстает в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого целого. Сторонники этого подхода полагают, что на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен Всемирной истории и начинается процесс становления экуменической (единой, объединенной) цивилизации. Реальность мировой истории, по их мнению, обусловлена духовным единством человечества. Так, известный немецкий исследователь Карл Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель» выделил в истории общества четыре среза: доистория, великие исторические культуры древности (локальные истории), осевая история (начало всемирной истории) и, наконец, «техницистская» цивилизация (переход к единой мировой истории).

Во второй половине ХХ века большую известность приобрел стадиальный подход к развитию человеческого общества, в котором цивилизации рассматриваются в виде определенных стадий прогрессивного развития человечества. Но в отличие от формационной концепции, положившей в основу формации базис экономический (т.е. совокупность производственных отношений), в стадиальной концепции в фундаменте цивилизации лежит технико-технологический базис (под которым понимаются производительные силы в части их технико-технологического компонента). С учетом этого становится ясным и смысл такого цивилизационного подхода к истории общества: построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся технико-технологических базисов.

Стадиальный подход к развитию общества активно разрабатывается исследователями на протяжении последних 50 лет, следствием чего явилось возникновение целого ряда теорий, одной из которых является концепции «Стадий экономического роста» американского социолога, экономиста и историка У. Ростоу, изложенная им в работе «Стадии экономического роста» (1960).

Исходя из идеи о решающей роли технико-экономических показателей в развитии общества, У. Ростоу делит историю человечества на пять указанных ниже стадий экономического роста.

1. «Традиционное общество». Это аграрное общество с примитивным уровнем развития сельского хозяйства и «доньютоновским» уровнем науки и техники, которое ограничивает возможности производства продукции на душу населения.

2. «Переходное общество». У. Ростоу рассматривает его как период создания предварительных условий для следующего промышленного сдвига. В этот период возникают предпосылки для перехода общества на более высокую ступень развития: рождаются научные открытия и изобретения, способные повлиять на рост производства, а также появляются предприимчивые люди, готовые использовать эти новшества для получения большей прибыли.

3. «Стадия сдвига», или «промышленная революция». Эта стадия знаменуется повышением доли накопления капитала и быстрым развитием ведущих отраслей промышленности.

4. «Стадия зрелости». На этой стадии значительно возрастает уровень капиталовложений, повышается национальный доход, бурно развивается промышленность, возникают новые, не известные ранее отрасли производства.

5. «Эра высокого массового потребления». На этой стадии в центре внимания общества ставятся проблемы потребления и благосостояния населения в самом широком смысле этих слов.

В отечественной философии в рамках стадиального подхода принято выделять традиционные и техногенные цивилизации.

Значительная часть человеческой истории была связана с традиционными обществами, существовавшими в эпоху Древнего Востока (Индия, Китай, Египет), в государствах мусульманского Востока периода средневековья и т. д.

И сегодня ряд государств «третьего мира» сохраняют некоторые черты традиционного общества (хотя под влиянием современной техногенной цивилизации в них происходят более или менее интенсивные трансформации традиционной культуры и образа жизни).

Традиционным называется общество, жизненный уклад которого ориентирован на воспроизведение своего образа жизни как раз и навсегда данного. Именно образ жизни является для такого общества самоценностью.

Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в них очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение.

Традиционное общество - это общество «системоцентристской» ориентации, в котором ценности и ориентации социума доминируют над индивидом, а традиции являются доминирующим механизмом воспроизводства и трансляции культуры.

Принципиально иная, техногенная цивилизация, которую зачастую обозначают также понятием «западная цивилизация», имея в виду регион ее возникновения, начинает формироваться в Европе в XVII веке. Переход от традиционного общества к техногенной цивилизации был связан с возникновением новой системы ценностей. При этом ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое.

С появлением техногенной цивилизации темп социальных, научных, технических и технологических изменений стал возрастать со все большей скоростью, что наглядно показали последние четыре столетия (период ничтожно малый в истории человечества).

В условиях техногенной цивилизации оформляется «идеал господства человека над природой, ориентированный на силовое преобразование» (В.С. Степин). Одна из важных ценностей техногенного общества - научнотехнический прогресс (НТП). Ускорение НТП, характерное для техногенной цивилизации, ведет к быстро расширяющимся (и зачастую, неблагоприятным) преобразованиям природной среды, стремительным изменениям предметного мира, в котором живет человек, активным трансформациям социальных связей людей, всего образа их жизни.

В рамках техногенной цивилизации принято выделять индустриальную и постиндустриальную, или информационную, стадии развития общества.

Индустриальное общество начинает формироваться в Европе в период Ренессанса и окончательно складывается в конце ХIХ - первой половине ХХ вв. Его основа - капиталистический способ производства, частная собственность, индивидуальное предпринимательство, конкуренция.

Термин «индустриальное общество» ввел в научный оборот еще Анри Сен-Симон. Концепция индустриального общества была сформулирована известным французским философом и социологом Р. Ароном. Он показывает, что социальный прогресс характеризуется переходом от прежнего отсталого «традиционного общества» (т.е. аграрного общества, в котором господствовали натуральное хозяйство и сословная иерархия) к передовому, промышленному развитому «индустриальному» обществу. По мнению Р. Арона, определяющими характеристиками индустриального общества следует считать:

1) создание национальных государств, сплачивающихся вокруг общего языка и культуры;

2) коммерциализацию производства и исчезновение экономики пропитания;

3) господство машинного производства и реорганизацию производства на фабрике;

4) падение доли рабочего класса, занятого в сельскохозяйственном производстве;

5) урбанизацию общества;

6) рост массовой грамотности;

7) предоставление избирательных прав населению и институционализацию политики вокруг массовых партий;

8) приложение науки ко всем сферам жизни, особенно к индустриальному производству, и последовательную рационализацию социальной жизни.

В 80 гг. ХХ века американский футуролог Э. Тоффлер в работе «Третья волна» (1980) изложил свое понимание индустриального общества. Согласно общеисторической схеме, предложенной в этой работе, «сельскохозяйственная цивилизация», именуемая «первой волной», на заре Нового времени «отхлынула», уступив место «второй волне» - «индустриальной» цивилизации.

На смену ей в условиях чрезвычайных изменений в обществе конца XX века приходит «третья волна» - грядущая цивилизация, которой, однако,

Э. Тоффлер не сумел подыскать адекватного названия.

Э. Тоффлер отмечает, что ядром индустриальной цивилизации выступает машинное производство, массовое и сильно специализированное по своей сути.

В индустриальном обществе постепенно теряет ценность родовая принадлежность того или иного человека, изменяются представления о его роли в обществе. Он начинает рассматриваться как автономная, свободная личность. Человек освобождается от предназначенной ему социальной роли, перед ним возникает множественность выборов. Он сам может распоряжаться своей судьбой, изменять положение в обществе, род занятий, вероисповедание.

Теперь уже ценится не принадлежность человека к той или иной группе, а то, чего достиг он сам. Причем успех зачастую измеряется количеством денег.

Характерной чертой индустриального общества становится тотальное отчуждение, существенными признаками которого являются отчуждение человека от самого себя, от других людей и от общества в целом.

В настоящее время мировая цивилизация входит в новый этап развития, который исследователи называют информационным, или постиндустриальным. Изобретение термина «информационное общество» приписывается Ю. Хаяши, профессору Токийского технологического института, по другим данным, его авторами являются Ф. Махлуп и Т. Умесао.

Контуры информационного общества были обрисованы в отчетах, представленных японскому правительству рядом организаций (Агентство экономического планирования, Институт разработки использования компьютеров, Совет по структуре промышленности). В данных отчетах информационное общество определялось как такое, где процесс компьютеризации даст людям доступ к надежным источникам информации, избавит их от рутинной работы, обеспечит высокий уровень автоматизации производства. При этом изменится и само производство: продукт его станет более информационно-емким, что означает увеличение доли инноваций, дизайна и маркетинга в его стоимости.

В целом, в рамках теории информационного общества обозначились различные направления и тенденции, концентрирующие внимание на тех или иных сторонах существующих в обществе отношений в области информации и технико-технологических средств ее передачи, хранения и переработки, рассматривающие различные социальные перспективы в качестве возможных, желательных или негативных. Так, У. Мартин отмечает, что в информационном обществе:

* информация выступает в качестве важного стимулятора перемен в обществе, формирует «информационное сознание»;

* информация выступает в качестве ресурса, услуг, товара, источника добавочной стоимости и занятости;

* свобода информации ведет к политическим процессам, которые характеризуются растущим консенсусом в обществе;

* возрастает культурная ценность информации в интересах развития человека и его социальных образований.

Новый этап общественного развития именуют также постиндустриальным. Родоначальник концепции постиндустриализма Д. Белл в 60-е годы ХХ в. указал на определяющие черты складывающегося нового общественного устройства. Для постиндустриальной стадии характерен переход от производства вещей к производству услуг, причем услуг, связанных, прежде всего, со здравоохранением, образованием, исследованиями и управлением. Эта черта постиндустриального общества тесно связана с изменениями в распределении занятий: наблюдается рост интеллигенции, профессионалов и «технического класса». Центральное место в постиндустриальном обществе, по Д. Беллу, занимает знание, и притом знание теоретическое.

Для постиндустриального общества будет характерна новая элита, основанная на квалификации, получаемой индивидами благодаря образованию, а не на обладании собственностью, наследуемой или приобретаемой за счет предпринимательских способностей, и не на политической позиции, достигаемой при поддержке партий и групп. В обществе развивается интеллектуальная технология, причем ее развитие становится возможным благодаря компьютеризации. Соединение науки, техники и экономики осуществляется в форме научных исследований и разработок. Ориентированность в будущее - еще одна черта индустриального общества - предполагает контроль за технологиями, оценку технологий, разработку моделей технологического прогноза.

Для отражения изменений, происходящих в настоящее время, М. Кастельс предлагает использовать термин информациональное общество. Он указывает, что термин «информационное общество» подчеркивает роль информации в обществе. Информация же в самом широком смысле, т.е. как передача знаний, имела критическую важность во всех обществах, включая средневековую Европу, которая была культурно структурирована и в некоторой степени объединена вокруг схоластики. В противоположность этому термин «информациональное» указывает на атрибут специфической формы социальной организации, в которой благодаря новым технологическим условиям, возникающим в данный исторический период, генерирование, обработка и передача информации стали фундаментальными источниками производительности и власти. Сложившаяся в последние два десятилетия экономика нового типа именуется М. Кастельсом информациональной и глобальной.

2.2 Российская цивилизация

Вопрос о том, является ли Россия самостоятельной цивилизацией или частью Востока / Запада, остается не только сложной научной проблемой, но и предметом идеологических спекуляций. В нашей стране корни этой проблемы можно обнаружить уже в «Слове о Законе и Благодати» Илариона, в переписке Ивана Грозного и князя Андрея Курбского. Болезненно ставил проблему своеобразия России П.Я. Чаадаев, считавший, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку». Его «Философические письма» подтолкнули полемику западников и славянофилов. Первые настаивали на принадлежности России к европейской социокультурной системе, а вторые доказывали самобытность ее исторического и культурного развития. Н.Я. Данилевский считал Россию ведущей частью славянского культурно-исторического типа, идущего на смену западноевропейского в качестве лидера мирового развития. К.Н. Леонтьев, а затем А.Дж. Тойнби считали Россию продолжательницей восточно-христианской (византийской) цивилизации. В 1920-1930 гг. евразийцы (Г.В. Вернадский, П.Н. Савицкий, Н.С. Трубецкой и другие) усматривали специфику России в синтезе элементов западной и восточной цивилизаций. После работ Л.Н. Гумилева эта концепция получила как бы второе дыхание, как в научном, так и в массовом сознании. А. Ахиезер, сводящий всемирную историю к развитию традиционной и либеральной цивилизаций, отнес Россию к промежуточной цивилизации, уже переставшей быть традиционной, но еще не ставшей либеральной, что порождает и постоянно воспроизводит раскол и конфликт культур и социальных отношений. В вузовском учебнике Л. Семенниковой утверждается, что «Россия представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным централизованным государством с великорусским ядром… Россия представляет собой как бы «дрейфующее общество» на перекрестке цивилизационных магнитных нолей».

В своем исследовании мы разделяем мнение ученых: О.А. Платонов, Е.С. Троицкий, Ю.И. Сохряков, В.Н. Сагатовский, которые обосновывают существование самостоятельной русской цивилизации как одного из вариантов мирового развития, наряду с западноевропейской, испанской, индийской, дальневосточной и др. Эта позиция афористично выражена И.Л. Солоневичем: «Россия не Европа, но и не Азия и даже не Евразия. Это просто Россия. Совершенно своеобразный национальный, государственный и культурный комплекс, одинаково отличающийся и от Европы и от Азии». О ведущей роли России в едином славянском культурно-историческом типе писал Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев и А.Дж. Тойнби, которые относили Россию к восточно-христианской цивилизации, дочерней по отношению к византийской. В особую цивилизационную модель выделяют Россию О. Шпенглер, С. Хантингтон, школа «Анналов» и другие.

Древнерусская государственность постепенно вырастала из союзов восточнославянских племен при активном участии финно-угорских, тюркских народов алан и варягов. Князья-жрецы концентрировали в своих руках, прежде всего, военную и сакральную власть и лишь затем гражданскую.

Решающее значение имело принятие восточными славянами христианства из Византийской империи. Влияние византийской культуры, восточной ветви христианства имели инновационный характер и сказались на развитии многих сторон древнерусской цивилизации и культуры, уходящей корнями в глубокую древность. Евразийская византийско-славянская цивилизация представляет собой сложную системную целостность, ее основным интегрирующим фактором было восточное христианство, и полиэтническая Киевская Русь органично вошла в нее как подсистема (субцивилизация), сохраняя свое этнокультурное своеобразие, политическую независимость и самобытность.

Нашествие монголо-татар на Русские земли и османов на Византийскую империю привели к политическому расчленению цивилизационного и культурного пространства византийско-славянского мира. Древнерусская цивилизация понесла наиболее тяжелые потери: разгром и запустение многих культурных центров, гибель важнейших культурных памятников и деятелей культуры или угон в рабство на фоне демографической катастрофы и упадка общеэкономического потенциала.

Сжатие русского культурного пространства ведет к переструктуризации этносоциальной и культурной системы, полицентричность которой утрачивается. Первоначально интенсивность развития сохраняет только Северо-Западная Русь (Новгород, Псков, Вятка), а с конца XIII в. постепенно начинает восстанавливать свой потенциал Северо-Восточная Русь (Владимир, Ростов, Тверь, Суздаль).

Но в этот же период, вероятно, с побед Александра Невского начинается этногенез нового народа - русских, которые вместе с другими народами Евразии создали новый тип русской (российской) цивилизации. Впервые русские заявили о себе как о новой этнической целостности 8 сентября 1380 г. на Куликовом поле.

Северо-Восточная Русь становится месторазвитием новой этнической общности великороссов, в ходе развития которых возникает новая этнокультурная целостность, а также великая континентальная держава Россия, включающая в себя периферию многих других цивилизационных систем. Русская цивилизация стала генетической преемницей не только древнерусской, но и всей византийско-славянской цивилизации.

Из православия и общинных традиций выросла главная черта русской цивилизации - соборность, т.е. устремление к высшим духовным ценностям, к абсолюту, существующим в единстве Истине, Добру и Красоте и склонность к общественному во всех сферах человеческой деятельности. Национальным идеалом стала Святая Русь, идея создания земного образа (но не земного материального рая) небесного Иерусалима, превращение России в оплот Добра в его вечной борьбе в этом мире со злом. Соборность - понятие более глубокое, сложное, одухотворенное, чем формальный коллективизм, консенсус или западная демократия. Это православная установка «держать внутри себя собор со всеми». В соборности осуществляется синтез православия, мысли и действия. Это гармоничное духовное единство общего, особенного и единичного при обеспечении самостоятельности единичного и особенного. В соборности соединяется любовь, единство и свобода. (Свобода вообще не мыслилась в национальном самосознании в отрыве от духовности, соборности, любви. «Внешняя свобода», т.е. свобода личного выбора, ограниченного рационально сконструированными нормами, законами как ключевое понятие западной ментальности никогда не имела в России приоритетной ценности, замещалась понятием «воли» как абсолютной свободы и независимости.)

Соборность вошла в ментальность русского народа и на протяжении веков пронизывает межличностные и межэтнические отношения, экономику, политическую систему, культуру и другие стороны жизни России.

Отразилась соборность и на национальной культуре труда. В отличие от Запада, где утвердилась формально-догматическая трактовка труда как проклятия Божьего, в православии труд рассматривался как нравственное деяние, как одна из форм подвижничества, личного и соборного спасения. Труд мыслился как мерило богоугодности человека. С этим связано и своеобразие понимания права собственности. Понятие частной собственности обнимало только трудовую собственность, - то, что создано человеком, - и не распространялось на землю, недра и т.п., т.е. то, что создано Богом. Материальные стимулы труда при всем их значении не были в России определяющими, важную роль играли долг, взаимопомощь, солидарность, совесть и другие нравственные факторы. С преобладанием духовно-нравственных ценностей было связано нестяжательство, чувство меры как в потреблении, накопительстве, так и в самом труде. Собственность как функция капитала, а не труда не вызывала уважения, не считалась справедливой. Поэтому многие русские предприниматели, особенно представлявшие традиционный московский торгово-промышленный капитал, отличались глубокой религиозностью и испытывали чувство «вины» за свое богатство, стремились выделять средства на содержание убогих и малоимущих, на благотворительность. Коммерческую удачу они стремились ознаменовать возведением за свой счет храма. В России преобладали общинные, артельные формы труда. Артель была добровольным объединением равноправных работников, трудившихся на основе взаимопомощи и взаимовыручки. Артель позволяла сочетать самостоятельный и даже обособленный труд с коллективными усилиями. Склонность к артельному труду смогла выжить в условиях крепостного права, сосуществовала, и не без успеха, с индивидуалистическим трудом в период индустриализации России. Русская цивилизация развивалась на своей собственной основе, обусловленной Православием, ландшафтно-эко-логическими особенностями и полиэтничностью. Она была преимущественно аграрной и болезненно приспосабливалась с XVIII в. к процессу индустриализации, проникновению капиталистических отношений.

Цивилизационные особенности России, соборность не могли не сказаться на развитии государственности. Первоначально российская государственность строилась, как и в древнерусской цивилизации, на полицентричной основе союзно-вассальных отношений. Со 2-й половины XVI в. происходит централизация управления.

Национальной формой монархии становится самодержавие - соборное сословное государство, имеющее качественные отличия от форм европейского абсолютизма и только после реформ Петра Великого частично сблизившееся с последним. Самодержавие, единственным источником власти которого был Бог, являлось сильной и относительно самостоятельной властью, ограниченной православной моралью и силой традиций. Русская Православная Церковь, обладая огромными материальными возможностями, значительным (до 20 тыс. человек) войском, моральным авторитетом, концентрируя в периоды малолетства великих князей и царей фактическую власть в стране, никогда, в отличие от папства, не соблазнялась идеей теократического государства.

Важную особенность русской цивилизации составляла на протяжении всей ее истории очень сложная стратификация общества, размытость социальных и классовых границ, что создавало предпосылки для соборного согласования социальных интересов. В отличие от Европы они различались не своими правами, а обязанностями, повинностями в пользу государства.

Важной особенностью государства в России на протяжении всей истории была его активная роль в развитии экономики, инфраструктуры, культуры и других сторон жизни общества. Это было следствием сочетания в России инновационной и мобилизационной моделей развития, при ведущей роли последней.

Органичное развитие русской цивилизации натолкнулось в XVIII в. на необходимость адаптироваться к новым условиям индустриального развития производительных сил. Втягивание России в этот процесс были сложным и противоречивым. Грандиозные реформы Петра I, называемые иногда революцией сверху, неоднозначно сказались на судьбах России. С одной стороны, они дали импульс экономическому развитию страны, предотвратили опасность колониального расчленения страны, трансплантировали в Россию европейские науку, образование и др.

С другой стороны, эти реформы, вестернизация насильственно ломали и деформировали цивилизационные основы России, блокировали некоторые появившиеся в XVII в. ростки аналогичных явлений, развивавшихся на собственной цивилизационной основе. Реформы потребовали от народа огромных жертв. Противоречивым было и усилившееся влияние западноевропейской цивилизации. Возникла своеобразная дихотомия двух субкультур, соперничество которых определило последующее развитие русской цивилизации, породило ее двойственность. Одна представляла собой продолжение традиционного направления развития, а вторая объединяла европеизированную часть аристократии, чиновничества, интеллигенции, либеральной буржуазии и рабочего класса.

Отмена крепостного права и другие реформы 60-70 гг. XIX в., направленные на модернизацию, с учетом европейского опыта, экономической и политической сфер, были проведены с учетом традиционных основ русской жизни и потребностей индустриального развития. Империя продолжала поиск своего многоукладного аграрно-индустриального пути развития, сохраняющего качественные отличия от Западной Европы. Реформы не допустили массового разорения крестьянства, как это было на Западе, и колониального ограбления своих окраин. Новый тип буржуазного сознания и морали не смог вытеснить традиционные православные духовные ценности. Стали складываться предпосылки для сближения двух субкультур в рамках соборности русского народа и российского суперэтноса, соединения царизма, традиционных форм самоуправления с правовым гражданским обществом.

Существовавшие противоречия обострились в связи с вступлением России в эпоху империализма. Российская Империя оказалась местом пересечения всех общественных противоречий, которые были свойственны тогдашнему обществу. После первой русской революции углубляется духовный кризис России, третьеиюньской монархии только на время удается сохранить контроль над общественными процессами. Столыпинская аграрная реформа создала благоприятные условия для общего экономического подъема России, рекордных темпов промышленного развития, но привела к дальнейшему обострению социальных противоречий.

Нарастание системного кризиса, влияние внешних сил привели к февральской, а затем Октябрьской революциям. В ходе февральской революции российские либералы западнического толка, объединенные в значительной степени политическим масонством, попытались окончательно перевести Россию на европейский путь развития. Однако разрушив самодержавную систему, прервав ее медленную эволюцию в сторону ограниченной монархии, либералы так и не смогли приступить к разрешению основных противоречий российского общества. Эту задачу на себя взяли большевики.

Заключение

Таким образом, в итогах проведенного исследования, хотелось бы отметить, что цивилизационные концепции развития общества на сегодняшний день являются самыми актуальными. Формации уходят в прошлое, а потому дальнейшее развитие общества определяется как глобальный процесс перехода к антропогенной (информационно-технологической) цивилизации, объективно-необходимым содержанием которой, может быть только общество социальной справедливости. Глобальные интеграционные процессы, постоянно возрастающие масштабы взаимодействия экономических, этнонациональных, политических и других субъектов социального действия выводят современную цивилизацию на новый уровень развития человечества. Теоретической моделью информационной цивилизации является социальная философия, которая органично и диалектически соединяет понятия цивилизации и культуры.

Процесс модернизации современного общества на информационно-технологической основе происходит различным образом в странах и регионах с различными национально-культурными особенностями. В русле этой глобальной тенденции находится и Россия, которая в настоящее время должна ответить на вызов истории, определив свои возможности постиндустриального развития - При этом она должна ориентироваться не на вчерашний день своей истории и не на западный образец, а самоопределиться в своих национально-государственных перспективах на основе парадигмы современного цивилизационного процесса. Выход страны из кризисного состояния возможен только в результате перехода на информационно-технологический способ воспроизводства всей системы общественной жизни, сущность которого определяется принципом социальной справедливости.

Новая российская модель должна быть разработана и экономически обоснована исходя из реальных условий и возможностей развития российского материального и духовного потенциала с учетом мировых цивилизационных тенденций. Россия является носителем особой специфической цивилизационной модели развития и ей необходима собственная идентичность, определяющая возможности органического взаимодействия современных социальных процессов со специфическими структурами ее социокультурной жизни, менталитетом и традициями российского народа. В условиях российской действительности рынок не может рассматриваться в качестве идеала общественного развития. Он необходим не для первоначального накопления капитала и превращения частного бизнеса в самодовлеющую сферу, а для формирования общества социальной справедливости. Поэтому рыночная теория должна рассматриваться как составная часть, структурный элемент концепции такого общества, полностью подчиняясь ее принципам.

Существующий в настоящее время огромный социальный опыт человечества отражает многообразие путей преобразования современного общества на путях информационной цивилизации. Различные страны и народы осуществляют их на основе универсального принципа социальной справедливости, но в специфически-национальных и исторически-конкретных формах. Основным содержанием современной эпохи является становление общечеловеческой цивилизации на основе интеграционных процессов всех систем. Но этот процесс не осуществляется автоматически. Современная эпоха характеризуется исключительной сложностью, нелинейным характером развития процессов. Она открывает широкие возможности дальнейшего прогресса человечества, но она одновременно и опасна непредсказуемостью и нестабильностью.

Список использованных источников и литературы

1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации: Диалектика прогрессивной линии развития как гуманная общечеловеческая философия для XXI в. - М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1994

3. Арон Р..Этапы развития социологической мысли / Общ, ред. и предисл. П.С. Гуревича. М. 2000

4. Грачев М.Н. Политическая коммуникация: теоретические концепции, модели, векторы развития М.: Прометей, 2004

5. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992

6. Гуревич П.С. Филососфия культуры. М., 1994

7. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991

8. Machlup F. The Production and Distribution of Knowledge in the United States. - Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1962

10. Мелюхин И.С. Информационное общество: истоки, проблемы, тенденции развития. - М.: Изд-во МГУ, 1999

11. Миронов В.В. Философия. Учебник для вузов. М., 2005

12. Моисеева Л.А. История цивилизаций, курс лекций. 2000

13. Патракова В.Ф., Черноус В.В. История человечества и русская цивилизация. Ростов н/Д, 1995

14. Платонов О. Русская цивилизация. М., 1995

15. Пятаков Г.Л. Философия современного империализма: (Этюд о Шпенглере) // Красная новь. 1922 - №3

16. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., 1999

17. Спиркин А.Г. Философия. 2-е изд. М. 2004. С. 124

18. Тойнби А. Постижение истории. М. 2002

19. Троицкая Н. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995.

20. Чаадаев П.Я. Философские письма. Полное собрание сочинений и избранные письма. Том 1. М. 1991. С 40 - 44

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Основные категории системного анализа, социологическое понятие "общество" и его качественные характеристики. Структура и исторические типы обществ, различные подходы к анализу общества. Формы развития общества, социологическая теория трех стадий.

презентация , добавлен 11.04.2013

Основные признаки общества как системы. Опыт применения системного подхода к анализу развития общества, его переходных и кризисных состояний. "Конец света" как иллюстрация кризиса общества. Определение роли информации в апокалиптических настроениях.

курсовая работа , добавлен 12.03.2015

Теория развития общества. Циклическая и линейная модели социального развития. Развитие человеческого мышления. Теория социального конфликта, поступательного развития общества. Глобализация современного общества. Проблемы классов современного общества.

реферат , добавлен 17.09.2008

Краткий анализ существующих концепций современного развития общества, воссоздающих внутреннюю логику общественного прогресса и определяющих его ближайшие перспективы: теорий постиндустриализма, информационного общества, постмодернити, постэкономической.

реферат , добавлен 26.07.2010

Понятие социальной структуры общества. Изменение социальной структуры российского общества в переходном периоде. Социальная структура современного российского общества. Социологические исследования структуры российского общества на современном этапе.

реферат , добавлен 21.11.2008

Основные социальные проблемы российского общества. Социальная структура общества. Пути реализации социальной политики государства. Государственная социальная политика в отношении специфических интересов демографических и социальных групп общества.

реферат , добавлен 19.02.2012

Основные этапы становления, базовые критерии, перспективы развития информационного общества. Обзор концепций интеллектуальной технологии как его сущности. Прогнозирование перспектив развития информационного общества, роль глобализации в этом процессе.

реферат , добавлен 22.07.2014

Понятия, элементы и уровни социальной структуры общества, анализ ее состояния и трансформации в постсоветской России. Предложения и рекомендации по формированию новой социальной стратификации и среднего класса социальной структуры российского общества.

курсовая работа , добавлен 06.05.2010

Измененеие социальной стратификации российского общества в ходе развития демократических реформ. Дифференциация доходов населения и полярное расслоение общества. Маргинализация общества как утеря связи со своей социальной, национально-этнической группой.

презентация , добавлен 12.04.2015

Признаки системности общества. Его исторические типы. Функции и институты общества. Эволюция и революция как формы социального изменения. Многовариантность общественного развития: источники и движущие силы. Основные сферы жизни общества и их взаимосвязь.