Поздравляя патриарха Кирилла с 9-й годовщиной интронизации, Дмитрий Медведев назвал отношения властей РФ с Московским патриархатом «симфонией» (по-гречески - «созвучие», «согласие»). Это заявление вступает в некоторое противоречие с Конституцией, которая отделяет церковь от государства и гарантирует равенство всех конфессий. Впервые в российской истории такие формулировки появились в советском декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятом ровно 100 лет назад.

От анафемы к «чувству глубокого удовлетворения»

Официально декрет был принят на заседании Совнаркома под председательством Ленина 2 февраля, а опубликовали его через три дня. В чем-то он повторял нормы принятого Временным правительством в июле 1917-го закона о свободе совести, который, впрочем, был «переходным»: по нему церковь продолжала оставаться частью государственной структуры, но органы власти лишались права вмешиваться в жизнь церкви. В комиссию по составлению советского декрета входил довольно известный тогда петроградский священник Михаил Галкин (литературный псевдоним — Горев), известный «борец с мракобесием». Позже он поучаствовал и в составлении инструкции наркомюста (по исполнению декрета), которая юридически «оправдывала» первые масштабные гонения на церковь в советской России.

Так что феномен «красного попа» возник на самой заре революции — более поздние обновленчество и сергианство (которого придерживается и современная Московская патриархия) лишь исторически модифицировали его.

Предчувствуя появление декрета, Поместный собор Православной российской церкви в декабре 1917-го предложил свой проект церковно-государственных отношений в новой России. Подобно закону Временного правительства, он тоже был «переходным», компромиссным. От царской «симфонии» церкви и государства в проект попали положения о первенствующем статусе церкви среди всех конфессий, согласовании с церковью государственных законов, касающихся религии, православном вероисповедании главы государства и некоторых министров, а также юридическом признании церковного венчания. С другой стороны, от революции проекту достались требования независимости церкви во внутреннем управлении, юридической силы за постановлениями церковной власти, признании государством церковной иерархии. Конечно, большевицкие комиссары и читать не стали этот проект, а Учредительное собрание, которому, главным образом, он был адресован, — разогнали.

Буквально накануне принятия декрета, 1 февраля, патриарх Тихон (Белавин) опубликовал свою знаменитую анафему на гонителей церкви, отрекшихся от Бога, хотя прямо не упомянул в ней советскую власть или большевиков. «Власть, обещавшая водворить на Руси право и правду, обеспечить свободу и порядок, — говорится в патриаршем послании, — проявляет всюду только самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над всеми и в частности — над святою Церковью православной». Поместный собор был настроен не так радикально, как патриарх, но и он в постановлении от 7 февраля признал декрет «актом открытого гонения» на церковь.

Впоследствии Московская патриархия, реорганизованная митрополитом Сергием (от его имени происходит термин «сергианство») в 1927 году и официально признанная Сталиным в 1943-м, пересмотрела свое отношение к декрету. В послании к 30-летию «Великой Октябрьской социалистической революции» патриарх Алексий I писал, что декрет «дал возможность Церкви свободно действовать в свойственном ей духе по пути, указанному церковными канонами». Спустя еще 30 лет эту мысль развил будущий патриарх Алексий II: «Этот декрет имел огромное значение для оздоровления внутренней жизни Церкви… Церковь в результате отделения от государства приобрела внутреннюю свободу, столь необходимую для подлинного осуществления её Божественной миссии — духовного водительства верующих».

Мечта демократов

Декрет начинается с ключевой нормы светского государства: «Церковь отделяется от государства». Далее эта норма раскрывается в категориях прав человека: «Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». Сильно ли это отличается от действующей Конституции? Статья 14: «Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Статья 28: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой».

Далее декрет провозглашает правило, весьма актуальное для современной РФ: «Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями». Молебны в разных госучреждениях, освящение боевой техники и окропление святой водой военнослужащих стали обыденным явлением российской жизни. Еще одно актуальное положение декрета: «Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан». Здесь сразу вспоминаются массовые протесты горожан против застройки дворов и зеленых зон «храмами шаговой доступности», которые власти чаще всего игнорируют.

«Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей», — гласит декрет. Тут, правда, большевики вскоре смягчили позиции, разрешив некоторым группам верующих не служить в армии. А вот еще актуальные положения: «Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. <…> Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются». Преподавание религиозных вероучений застенчиво внедряется в школы и вузы России под видом «Основ православной культуры» или «теологии», а миллиардные государственные субсидии на содержание храмов и монастырей, переданных в собственность РПЦ, стали притчей во языцех.

Природа гонений

Чаще всего декрет критикуют за два последних его параграфа, 12-й и 13-й: «Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ». Правда, уже постановление ВЦИК 1929 г. наделило религиозные общества отдельными атрибутами юрлица, а после сталинского конкордата 1943 г. им и вовсе разрешили открывать счета, владеть зданиями, землями и транспортом, нанимать сотрудников и т.п. По извечному российскому правилу, строгость законов смягчается необязательностью их исполнения…


Фото: РИА Новости

Профессор Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Георгий Митрофанов придерживается традиционной точки зрения на декрет как на точку отсчета Красного террора против церкви. И его ключевой аргумент — все та же «необязательность исполнения»: «Реальная политика большевиков, как правило, сильно отличалась от принятых ими законов: по букве закона об их реальной политике судить нельзя. Декрет фактически прикрывал политику последовательной борьбы государства с церковью», — заявил протоиерей в интервью «Независимой газете».

Профессор РГГУ Михаил Бабкин придерживается другой точки зрения. «Само духовенство дало своего рода повод большевикам преследовать себя, — говорит он в интервью «Новой». — В синодальном переводе Библии, осуществленном в середине XIX века (в Послании св. апостола Павла к Римлянам), вместо фразы «несть бо власть, аще не от Бога» (дословно — «не есть власть, если не от Бога») представителями духовенства было внесено: «Нет власти не от Бога». Откуда и расхожий тезис «всякая власть от Бога». И получается, что если кто из духовенства хоть в чем-либо «противился» советской власти — тот «противился Божьему повелению». А раз так — то справедливо заслуживал наказания от самой власти».

С одной стороны, лишение церкви прав юрлица и собственности не вяжется с демократическими представлениями. С другой стороны, таких прав церковь в России никогда и не имела: она сама и все ее имущество было до революции частью православного государства во главе с православным императором, почитавшимся и главой церковной организации. Монастыри и некоторые приходы, конечно, владели землями, зданиями, а до 1861 г. и крестьянами, но только потому, что они им «отводились от казны». Современная РПЦ пытается построить самую клерикальную за всю историю церкви модель церковной собственности — по ее уставу всем гигантским имуществом, передаваемым церкви, распоряжается епископат (сейчас это 226 человек), который полностью зависит от патриарха и синода (15 человек).

Такой концентрации собственности у такого узкого круга лиц не было в истории Русской церкви.

"Измите злаго от вас самех"

Властию, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной. Заклинаем и всех вас, верных чад православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение..."

Казалось бы, от этих слов способна застыть кровь в венах. "Анафема!" Слово столь же страшное, как и малопонятное для абсолютного большинства. Проклятие? Нет. Лишь констатация того, что тот или иной человек или группа людей — вне Церкви Христовой. А где? Да где угодно: в еретической секте, своем собственном антицерковном учении — толстовском, блаватском или рериховском, наконец, в псевдоправославной националистической организации наподобие так называемого Киевского патриархата... Анафема — это законное, каноническое выведение подобных персонажей, творящих беззакония и абсолютно не склонных к покаянию, за церковную "ограду".

Именно так 1 февраля 1918 года (по новому стилю) поступил кроткий старец (и вместе с тем мудрый архипастырь) Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон с большевиками, творившими в те зимние дни 1918 года кровавые расправы по всей стране. Поступив не по злобе дня сего, не исходя из собственной политической позиции, но в полном согласии со словами первоверховного апостола Павла: "Измите злаго от вас самех" (1Кор. 5, 13).

Святитель Тихон Патриарх Московский. Фото: patriarchia.ru

Не думаю, чтобы среди большевистских главарей кто-то сильно расстроился из-за этого послания Московского Первосвятителя. Тем более, что в недрах новоявленного советского правительства, получившего дикое для русского слуха наименование "Совнарком", уже родилась идея своей, богоборческой "анафемы" — отделения Церкви от государства. Формально-декларационно — устанавливая светский характер власти и провозглашая "свободу совести и вероисповедания", в реальности же — лишая Русскую Церковь прав собственности и юридического лица. Именно этот антицерковный декрет был принят ровно 100 лет назад — вечером 2 февраля, а вступил в "законную" силу с 5 февраля 1918 года.

От "секвестра" до кровопролития — один шаг

Еще за несколько недель до издания большевиками Декрета об отделении Церкви от государства и школы от Церкви был опубликован его проект, из которого для людей верующих все было ясно. Новая власть, на тот момент еще не разогнавшая "Учредительное собрание" и жонглирующая словечками в духе "демократия" и "права человека", в отношении Церкви Христовой миндальничать не собиралась:

"12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.

  1. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ..."

Одним из первых ударил в набат митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский), святитель, четырьмя годами позднее оказавшийся на скамье подсудимых по первому массовому антицерковному процессу, а затем и в расстрельной яме: обритый наголо, в лохмотьях и... с мученическим венцом. А тогда, в январе 1918-го, владыка Вениамин выступил на страницах еще не закрытых "Церковных Ведомостей":

Осуществление этого проекта угрожает большим горем и страданиями православному русскому народу... Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта декрета об отобрании церковного достояния..."

Не прошло и нескольких дней, как возглавляемая им епархия узнала слово "секвестр": 18 (31) января 1918 года в святые стены Александро-Невской Лавры явились комиссары (судя по всему, "в пыльных шлемах"). Их цель была по-шариковски проста: отнять и поделить. Священнослужители воспротивились и были тут же арестованы, но православный народ, тогда еще не запуганный реками крови, в буквальном смысле ударил в набат. Церковные колокола заставили большевиков временно отступить. Вот как описывает события тех дней газета "Русские Ведомости":

Сегодня к настоятелю Александро-Невской лавры, епископу Прокопию явились большевистские комиссары и предложили немедленно приступить к сдаче лаврского имущества. Епископ Прокопий категорически отклонил это требование, заявив, что он может сдать лаврское имущество только лицам, законно назначенным церковными властями, но не светскими властями. В ответ на это комиссары заявили, что они обойдутся и без участия епископа Прокопия..."

К слову, владыка Прокопий, как и митрополит Вениамин, впоследствии станет священномучеником. В кровавом 1937-м. За "контрреволюционную монархическую агитацию и организацию нелегальной молельни".

Россия. 1918 г. Александро-Невская Лавра. Секвестр. Фото: www.globallookpress.com

"Как завещал великий Ленин"

Казалось бы, что было, то быльем поросло: антицерковный декрет утратил силу постановлением Верховного Совета РСФСР еще 25 октября 1990 года. Ан нет: антиклерикалы всех мастей продолжают ссылаться именно на этот документ, пытаясь обосновать все, что угодно. От своего храмоборчества — попыток не допустить строительства новых храмов в густонаселенных районах столицы и других городов — до борьбы против допущения в российские школы курса "Основы православной культуры".

И в какие бы идеологические одежды ни рядились нынешние богоборцы, все они служат кровавым заветам "Ленина", того самого большевистского вождя, который в своем секретном письме в Политбюро ЦК РКП (б) от 19 марта 1922 года дал указание:

Мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству... Чем большее число представителей... реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше..."

Тогда, ровно 100 лет назад, в своем декрете большевики только обнажали свои клыки. Впереди — сотни разрушенных храмов и монастырей, тысячи расстрелянных священнослужителей и многие миллионы русских православных людей, по вере которых прошлись комиссарские сапоги. А уже в январе 1918 года — анафема от Святителя Тихона, забывать о которой мы не имеем права и сегодня, в 2018-м.

Конечно, это не значит, что уже можно "воссоединить" Церковь с государством и школу с Церковью, это нельзя делать искусственно, таким же "декретом". Но с начатого пути их сближения сходить нельзя, что бы об этом ни говорили либеральные и прочие богоборцы-антиклерикалы.

Декрет о свободе совести.

20 января 1918 года, как раз в момент открытия второй сессии Поместного Собора, появился декрет, отменяющий все государственные дотации и субсидии Церкви и духовенству с 1 марта 1918 года. Требование Собора, которое предполагало, что государство будет финансировать церковную

жизнь, аннулировалось, и Церковь должна была существовать только на свой счет.

20 января 1918 года был принят декрет о свободе совести в церковных и религиозных обществах, который должен был стать законодательной основой в политике большевиков по отношению к Церкви. Этот декрет больше известен как декрет об отделении Церкви от государства. Декрет этот имел очень большое значение, поскольку обозначал полный переворот в церковно–государственных отношениях в России. Он был основным законодательным актом этого рода вплоть до 1929 года, когда было принято новое законодательство.

Этот декрет обсуждался на заседании Совета Народных Комиссаров. Готовили его проект несколько человек: нарком юстиции Стучко, нарком просвещения Луначарский, нарком юстиции Красиков, профессор Рейснер (юрист, отец комиссара Ларисы Рейснер, жены Раскольникова) и священник–расстрига Галкин. Духовенство уже тогда, увы, начинает давать кадры гонителям Церкви в качестве консультантов. Проект был подготовлен в конце декабря 1917 года и с поправками одобрен совнаркомом. На заседании совнаркома присутствовали: Ленин, Боголепов, Меньжинский, Трутовский, Закс, Покровский, Штейнберг, Прошьян, Козьмин, Стучко, Красиков, Шляпников, Козловский, Вронский, Петровский, Шлихтер, Урицкий, Свердлов, Подвойский, Долгасов, Маралов, Мандельштам, Петере, Мстиславский, Бонч–Бруевич. Это еще, так называемый, «коалиционный» состав: тут есть левые эсеры. Так что, документ вышел, что называется, из «святая святых» советского правительства. Рассмотрим этот документ подробнее.

Церковь отделяется от государства.

В пределах республики запрещается издавать какие–либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.

Действительно, хорошо, если не будут издаваться законы, которые дают привилегии на основании вероисповедной принадлежности, но обратите внимание на начальную часть: «…которые бы стесняли или ограничивали свободу совести». Здесь вводится это понятие «свободы совести», с юридической точки зрения, весьма размытое. Права религиозных объединений, вероисповеданий - это нечто конкретное, а свободная совесть - это нечто, совершенно размытое. А раз так, то юридический документ подобной размытостью своих формулировок открывает возможность для любого произвола.

Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются. Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан устраняется.

Это качественно новый момент. Закон Временного правительства все же предусматривал упоминание в документах или вероисповедания, или вневероисповедного состояния.

Действия государственных или иных публичных правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами и церемониями.

Понятно, о чем идет речь. Под религией здесь, прежде всего, подразумевается православная вера. Конечно, было бы странно сопровождать заседания совнаркома молебном или коллегию ВЧК - панихидой. Правда, забегая вперед, можно сказать, что религиозная символика и религиозная атрибутика у большевиков все равно возникнут.

Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан и советской республики… Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.

Вдумайтесь в эту абракадабру: «постольку поскольку». Что с юридической точки зрения значит: «Они не нарушают общественного порядка»? Крестный ход идет по дороге, он уже нарушает общественный порядок - транспорту не проехать, и неверующим людям не пройти своей дорогой, посторониться нужно. На таком абсурдном уровне со ссылками на этот закон и предъявлялись потом претензии на местах. На то, что веками у нас общественный порядок не нарушался религиозными обрядами, внимания не обращалось. Декрет приравнивает такого рода действия к попойке или драке, нарушающим общественный порядок. Но самое–то главное здесь другое - юридическая расплывчатость, которая позволяет на местах органам власти делать все, что угодно, ссылаясь на это «постольку поскольку». А что за меры, которые они могут принимать? Ничего не конкретизируется. Можно делать абсолютно все, что сочтут нужным местные органы власти, хотя закон–то общероссийский; местным властям дается санкция делать все, что угодно, если они сочтут, что какое–то религиозное действие нарушает общественный порядок.

Никто не может, ссылаясь на религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Изъятие из этого положения под условием замены одной гражданской обязанности другой в каждом отдельном случае допускается по решению народного суда.

Имея в виду, что «народный суд» у большевиков представлял собою по существу не орган суда, а орган расправы, можно представить, как он будет решать эти вопросы. А главное, что это игнорировалось уже с лета 1918 года, когда, например, стали осуществлять принудительную мобилизацию в Красную армию, и могли мобилизовывать даже духовных лиц. Здесь не идет речь о трудовой повинности и проч. Ведь что такое трудовая повинность? Когда представители «эксплуататорских классов» лишались карточек, а это означало, что они лишались хлеба насущного, потому что купить что–либо в городах в условиях военного коммунизма было невозможно (все распределялось по карточкам). Они могли получить какой–то паек лишь при условии, если какой–нибудь престарелый профессор, отставной генерал, или вдова какого–нибудь государственного чиновника отправится рыть окопы. И только тогда они получали какой–то кусок хлеба, кусок воблы. Вот что такое «трудовая повинность». Трудовая повинность позволяла властям ставить людей неугодных в положение заключенных, перевозить их с места на место и содержать их в очень тяжелых условиях. Все это распространялось, естественно, и на духовенство. А народный суд мог в каких–то случаях заменить одну трудовую повинность другой.

Религиозная клятва или присяга отменяются. В необходимых случаях дается лишь торжественное обещание.

Это не так существенно, если государство отказывалось от религиозного освящения своих деяний.

Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений.

Эти акты хотело прибрать к рукам еще Временное правительство, сделали это большевики, и это было вполне обосновано, с их точки зрения.

Школа отделяется от Церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных, общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.

Сравните это с соответствующим пунктом определения о правовом положении Церкви. Все общее образование противопоставляется образованию религиозному. Замечательная формулировка «частным образом» предполагает то, что и богословские учебные заведения существовать не могут. Священник может прийти к кому–то или пригласить к себе кого–то частным образом и чему–то там поучить, а вот собраться группе священников, богословов и открыть учебное заведение (не государственное, а частное) оказывается, исходя из этой формулировки, невозможным. Действительно, когда были закрыты в 1918 году Духовные Семинарии и Духовные Академии, возобновить деятельность богословских учебных заведений, хотя бы как не государственных, было чрезвычайно сложно.

Все церковные религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими преимуществами, ни субсидиями, ни от государства, ни от его местных автономных самоуправляющихся установлений.

Всякая финансовая помощь Церкви со стороны государства прекращается и она прекратилась с марта 1918 года формально, по соответствующему закону. Приведем еще один пункт, он очень лукавый.

Принудительное взыскание сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускается.

На практике это давало местным органам власти очень широкие возможности. Можно было на любом молебне, при такой формулировке, обнаружить принудительное изымание денег. Вы собрались, молитесь по какому–то нарочитому поводу, и люди вам жертвуют, значит, вы у них деньги изымаете. Точно так же и плата за требы.

Достаточно было прихожанину не сойтись со священником в цене за крещение или отпевание, как он совершенно спокойно, ссылаясь на этот закон, мог обращаться в государственные инстанции и говорить, что священник у него вымогает деньги.

Никакие церковные религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.

Эта система у нас была до 1989 года. Обратите внимание на слово «никакие». До революции приходы не имели права юридического лица и права собственности, но могли иметь эти права другие церковные учреждения, здесь же все это отменяется.

Все имущества существующих в России церковных религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания, предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются по особым постановлениям местной и центральной государственной власти в бесплатное пользование соответствующих религиозных обществ.

Даже то, что еще практически не конфисковано, уже является не церковным. Должна была произойти инвентаризация всего того, что у Церкви есть, а местные власти потом могли в отдельных случаях что–то пока оставить Церкви, а что–то сразу забрать.

Нежелание Церкви что–то отдать рассматривалось как сопротивление исполнению общероссийского закона, как бы это имущество у Церкви ни появилось. Все это сразу же - государственная собственность и обречено на изъятие.

Таков был декрет о свободе совести.

24 августа 1918 года появилась инструкция к декрету, которая предусматривала конкретные меры его проведения в жизнь. В этой инструкции говорилось о том, что в приходе ответственность за все возлагается на группу мирян численностью в 20 человек. Так появились «двадцатки», и это была мера, совершенно продуманная. Подрывалась власть настоятеля, власть священника на приходе, и, более того, он ставился под контроль мирян, этой двадцатки, потому что она несла ответственность за любые действия священнослужителя, которые могли не понравиться властям, и тем самым вынуждены были его как–то контролировать. Естественно, что на группу мирян влиять было гораздо легче, чем на священника. Одного мирянина можно было вызвать и сказать, что его лишат карточки, если он будет делать не то, что нужно, другого можно будет лишить дров, третьего отправить на трудовую повинность.

Переложение ответственности на двадцатки уже летом 1918 года предполагало разделение внутри прихода, противопоставление настоятеля мирянам и воздействие на приходскую жизнь через этих самых мирян, в число которых, конечно же, могли попадать люди, связанные с властями.

10 июля 1918 года первая советская конституция своей 65–й статьей объявляла духовенство и монашествующих нетрудящимися элементами, лишенными избирательных прав, а дети их, как дети «лишенцев», лишались, например, права поступления в высшие учебные заведения. То есть, уже первая рабоче–крестьянская конституция ставила некоторые социальные группы, в том числе и духовенство, в категорию людей бесправных. И это на уровне высшей государственной власти.

Из книги Из глубин греха в отчий дом: Проповеди, интервью, доклады автора Малин Игорь

О СОВЕСТИ Когда человек встает на путь следования за Господом, он желает жить в согласии с евангельскими заповедями и собственной совестью. И вот о том, что такое совесть в библейском понимании и что делает нас глухими к голосу совести, мы с вами сегодня и

Из книги Душеполезные поучения автора Дорофей Авва

Поучение 3. О совести Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть

Из книги Школьное богословие автора Кураев Андрей Вячеславович

КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЗАКОН О СВОБОДЕ СОВЕСТИ ДЛЯ ЗАЩИТЫ ПРАВОСЛАВИЯ В ШКОЛЕ? Говорят, после крушения коммунизма в России образовался идеологический вакуум. Не могу согласиться. Новая, посткоммунистическая идеология была готова еще до формальной отмены идеологии

Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович

8. Декрет «О религиозных общинах»; трудности Церкви В 1930 г. правительство Зогу издало декрет «О религиозных общинах», который принес Албанской Церкви новые трудности. Согласно этому декрету церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих общин.

Из книги Начертание христианского нравоучения автора Феофан Затворник

1) Состояние совести Как разум назначен открывать человеку иной, духовный, совершеннейший мир и давать знать о его устройстве и свойствах, так совесть назначена к тому, чтобы образовать человека в гражданина того мира, куда впоследствии он должен переселиться. С сей целью

Из книги Православие и право. Церковь в светском государстве автора Кураев Андрей Вячеславович

ЗАКОН О СВОБОДЕ СОВЕСТИ: РАССТРЕЛЯННЫЕ ПОПРАВКИ В середине июля Верховным Советом России приняты поправки к закону "О свободе вероисповеданий". На них было наложено президентское вето. Официальные заявления последовали со стороны МИД Великобритании, конгрессменов США.

Из книги Трагедия свободы автора Левицкий С. А.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ СОВЕСТИ Свое наиболее глубинно–непосредственное выражение моральный закон находит в голосе совести» Правда, совесть сама по себе никак не может быть залогом морального поведения. Обыкновенно все призывы к совести («Да постыдитесь же!» «Неужели Ваша

Из книги Основы духовной жизни автора Уминский Алексей Протоиерей

О совести Обратимся к поучению аввы Дорофея, называющемуся «О совести», но сначала поговорим о свободе. В первом томе «Добротолюбия» преподобный Антоний Великий говорит о том, что по-настоящему свободен не тот, кто свободен по своему естеству, не тот, кто богат или

Из книги Основы искусства святости, том 4 автора Варнава Епископ

§ 2. О совести к вещам. Ничего не иметь своего, совлечься и самой воли своей - такова заповедь истинному христианину. Если же он проходит еще первые ступени подвижничества и живет посреди братии, в монастыре или в миру, и пользуется по необходимости вещами, то, естественно,

Из книги Православные старцы. Просите, и дано будет! автора Карпухина Виктория

Из книги Православие, инославие, иноверие [Очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи] автора Верт Пол В.

Из книги Календарь антирелигиозника на 1941 год автора Михневич Д. Е.

Декрет Совета Народных Комиссаров об отделении церкви от государства и школы от церкви 3 февраля (21 января) 1918 г 1. Церковь отделяется от государства.2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или

Из книги Светозарные гости. Рассказы священников автора Зоберн Владимир Михайлович

Декрет Парижской Коммуны (1871 г.) об отделении церкви от государства Парижская Коммуна, принимая во внимание, что первым принципом Французской республики является свобода; что важнейшей из свобод является свобода совести; что бюджет культов противоречит этому принципу,

Из книги Религиозная тайна автора Андреев К. М.

Муки совести Преподобный Зосима проводил безмолвную жизнь в Синайской пустыне. Однажды к нему пришел разбойник и, исповедав свои тяжкие преступления, просил преподобного принять его в иночество, чтобы слезами покаяния омыть свои грехи. После испытания совести

Из книги Евангельское злато. Беседы на Евангелие автора (Войно-Ясенецкий) Архиепископ Лука

Из книги автора

О совести (Рим. 2:9–16) Хочу, чтобы вы поглубже вникли в апостольское чтение из 2-й главы послания Павла к римлянам: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! Напротив, слава, и честь, и мир всякому делающему доброе, во-первых, Иудею,

Отделение церкви от государства в России (1917-1993 гг.)

Отделение церкви от государства в Советской России идеологически основывалось на марксистском понимании свободы совести, что предполагало ликвидацию политических, экономических и других связей между государством и церковью и упразднение церковной идеологии как таковой. Формально в этот период (с 1917 г.) в стране провозглашается свобода совести и проводится политика отделения церкви от государства, однако светскость государства не была закреплена ни в одной из конституций советского периода. В действительности Россия превращается в государство с господствующей атеистической идеологией .

Как известно, до революции Русская Православная Церковь являлась государственной. Со времен Петра I церковь была почти полностью подчинена монаршей власти. Проводя церковную реформу, Петр I упразднил патриарший сан и заменил его Святейшим синодом. С этого времени «государство контролировало церковь, а император юридически считался ее главой. Во главе высшего церковного органа - Святейшего синода стоял светский чиновник - обер-прокурор... Церковь фактически потеряла возможность самостоятельного голоса. В государственных делах и в жизни общества, становясь ведомством по духовной части в ряду других государственных ведомств, она и ее служители слились в народном сознании с представителями власти и стали, таким образом, ответственными за все деяния этой власти», - справедливо констатирует С. Ю. Наумов.

Итак, Россия до 1917 г. была страной с государственной религией, что привело к кризису самой Русской Православной Церкви, которая имела возможность использовать полицейские методы обращения в православную веру (в 1901 г. на петербургских религиозно-философских собраниях князь С. Волконский высказал следующую мысль: «Если церковные руководители и духовенство не понимают необходимости отделения церкви от государства, то это только доказывает внутреннюю слабость церкви, вынужденной цепляться за постороннюю помощь и прибегать к чужим мерам, чтобы заменить бессилие своего меркнущего авторитета»). До 1917 г. в России в незащищенном положении оказывались неверующие, поскольку в паспорте следовало в обязательном порядке указывать свою принадлежность к определенной религии, часто запрещалась деятельность представителей других религий, кроме православной.

Отождествление государственной власти и Русской Православной Церкви в сознании народа помогло большевикам после революции наряду с террором провести политику раскола Русской Православной Церкви и подорвать веру в ее учение. С утратой веры народа в царя церковь сразу утратила свой прежний авторитет, а с его гибелью оказалась обезглавленной. В то же время в России после революции оставались миллионы православных верующих (по официальным данным - 117 млн), многие из которых не отвернулись от Русской Православной Церкви и поддерживали ее. Данный факт подтверждает утверждение о том, что церковь -- это не только священнослужители, но и многочисленные миряне. Большевикам предстояла трудная работа по внедрению атеистической идеологии, но так как для достижения поставленной цели (удержание власти) они использовали любые средства, в том числе и массовые репрессии, то во многом это удалось.

Процесс отделения церкви от государства в Советской России проходил своеобразно. Прежде всего духовенство само предприняло попытку реформирования церкви. На Всероссийском поместном церковном соборе, проходившем с июня 1917 по сентябрь 1918 г., Русская Православная Церковь попыталась восстановить свою независимую инфраструктуру. На Соборе был избран Патриарх, которым стал митрополит Тихон (Василий Белавин), были приняты уставы соборной структуры всей церкви - от патриарха до монастырей и самоуправляющихся приходов с предоставлением на всех уровнях широкой инициативы снизу и выборного начала. Основной помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным выполнение его решений, явилась антирелигиозная политика Советского государства. Первыми шагами в политике В.И. Ленина по ликвидации Русской Православной Церкви и отделению церкви от государства стали известный Декрет о земле от 8 ноября 1917 г. и ряд других (например, Декрет о земельных комитетах), в соответствии с которыми все православное духовенство лишили права собственности на землю, включая все церковные, удельные и монастырские. 11 (24) декабря был принят Декрет о передаче всех церковных школ в Комиссариат просвещения, а 18 (31) декабря аннулируется официально церковный брак и вводится гражданский. 12 января 1918 г. Народным Комиссариатом по морским делам был принят Декрет о демократизации флота . В нем говорилось, что все моряки могут свободно высказывать и исповедовать свои религиозные взгляды. Декрет от 11 декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» передавал Наркомпросту не только церковно-приходские школы, но и духовные академии, семинарии, училища со всем их имуществом. Таким образом, была подготовлена почва для принятия основного декрета в сфере государственно-церковных отношений того времени .

Самым важным нормативно-правовым актом в этой области стал Декрет от 20 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви4 (тезисы этого Декрета были опубликованы уже в январе 1918 г.), в соответствии с которым Русская Православная Церковь была отделена от государства. Местные органы власти не могли издавать какие-либо законы и постановления в этой сфере (ограничивавшие или дающие привилегия какому-либо вероисповеданию). В п. 3 Декрета было закреплено право на свободу совести, в нем говорилось, что «каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». С этого момента в официальных актах не нужно было указывать религиозную принадлежность (ранее было обязательным указание вероисповедания, например, в паспорте). Вместе с тем Декрет лишал церковь всего имущества, движимого и недвижимого, и права владеть им, кроме того, церковь лишалась прав юридического лица. Церковным и религиозным организациям прекращались всякие государственные субсидии. Церковь могла получить необходимые для богослужения здания только на условиях «бесплатного пользования» и с разрешения властей. Помимо этого, во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных вероучений (п. 9 школа отделяется от церкви). Отныне граждане могли обучаться религии только частным образом.

Сам по себе декрет 1918 г. провозглашал светский характер нового государства, устанавливал свободу совести. Но лишение церкви статуса юридического лица, конфискация имущества, реальные действия советской власти и дальнейшие законодательные акты свидетельствовали о том, что в стране строится атеистическое государство, где нет места иной вере, кроме как вере в социалистические идеалы. Во исполнение указанного Декрета по решению Совнаркома от 9 мая 1918 г. был создан специальный отдел Наркомюста во главе с П.А. Красиковым. После принятия Декрета у церкви было изъято около шести тысяч храмов и монастырей и закрыты все банковские счета религиозных ассоциаций.

В первые годы борьбы с церковью советская власть, следуя учению К. Маркса о религии как надстройке материального базиса, пытается отнять ее материальную базу. Только помощь истинно верующих людей духовенству, отнесенному советской властью к числу лишенцев, помогла многим избежать голодной смерти. «Когда к 1921 году становится ясно, что Церковь отмирать не собирается, начинают применяться уже меры прямого централизованного преследования».

Известно, что засуха 1920-1921 гг. привела к небывалому голоду по всей стране. В августе 1921 г. патриарх Тихон обратился с призывом о помощи голодающим к главам христианских церквей за пределами России. Был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, начали собираться пожертвования.

Советская власть под предлогом помощи голодающим разворачивает широкую антирелигиозную кампанию. Так, по распоряжению Правительства Всероссийский церковный комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства переданы правительственному комитету помощи голодающим (Помголу). 23 февраля 1922 г. был принят Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей и колоколов». Советское правительство признает этот Декрет необходимым из-за тяжелого положения в голодающих районах. Истинные причины были угаданы патриархом Тихоном, который отмечал среди них стремление скомпрометировать церковь в глазах народных масс. Это подтверждается «строго секретным» письмом Ленина Молотову от 19 марта 1922 г. по поводу событий в Шуе. Приведем некоторые характерные выдержки из него: «Для нас именно данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов рассчитывать на полный успех, разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь... мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Содержание данного письма показывает истинное отношение В.И. Ленина к голодающим. Понятно, что он пытался использовать бедствие народа для дальнейшей ликвидации церкви как института.

Законодательство в 1922 г. все более ужесточается. Декретом ВЦИК от 12 июля 1922 г. (ст. 477), постановлением ВЦИК и СНК от 3 августа 1922 г. (ст. 622), инструкцией ВЦИК от 10 августа 1922 г. (ст. 623) был введен принцип обязательной регистрации любых обществ, союзов и объединений (включая религиозные общины) в Народном комиссариате внутренних дел и его местных органах, которым теперь принадлежало безусловное право разрешать или запрещать существование таких общин. При регистрации было обязательным представление полных сведений (включая партийную принадлежность) о каждом из членов общины, устава общества и целого ряда других документов. Предусматривался отказ от регистрации, если регистрируемое общество или союз по своим целям или методам деятельности противоречат Конституции и ее законам. Эта понятная статья на деле оставляла большой простор для произвола властей. «Разрешительный» принцип станет основой всего последующего советского законодательства в этой сфере .

В 1923-1925 гг. продолжалось оформление юридической базы существования религиозных объединений. Так, 26 февраля 1924 г. Политбюро утверждает инструкцию о регистрации православных религиозных обществ. 21 марта 1924 г. Президиум ВЦИК вынес постановление «О прекращении дела по обвинению гр. Белавина В.И.» . Оказавшись на свободе, патриарх Тихон начинает борьбу за легализацию органов центрального управления Русской Православной Церкви. Он добивается того, что 21 мая 1924 г. нарком юстиции Д.И. Курский, ознакомившись с заявлением главы Русской Православной Церкви, согласился с требованиями патриарха. В тот же самый день патриарх, заседая с Синодом в Донском монастыре, постановил оформить образование Священного Синода и Высшего Церковного Совета и перечислил персональный состав обоих органов.

Так завершилась на данном этапе долгая борьба патриарха за легализацию Русской Православной Церкви, ее органов управления, ее иерархии, объявленной вне закона московским трибуналом в приговоре от 5 мая 1922 г.

В этот же период были легализованы и католические общины, так как советское правительство возлагало определенные надежды на помощь Ватикана на международной арене. 11 декабря 1924 г. политбюро утвердило два основных юридических документа, легализующих католические организации: Статут католического вероучения в СССР и Основные положения о католическом вероучении в СССР. По этим документам Ватикан сохранял право назначения служителей культа, но с разрешения НКИД по каждой кандидатуре. Советское правительство сохраняло право отвода, в том числе по политическим соображениям. Любые папские послания распространяются на территории страны лишь с разрешения советской власти. Все сношения высших католических иерархов страны с Ватиканом идут лишь через НКИД.

В целом, чтобы облегчить задачу по уничтожению Русской Православной Церкви, власти стремились заручиться чем-то вроде союза с другими конфессиями или обеспечить нейтралитет с их стороны. Это подтверждается тем, что некоторым из них были даны определенные привилегии. Например, в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Некоторые конфессии пытались обратить сложившуюся ситуацию себе на пользу. Евангелисты и католики сначала приветствовали закрепление отделения церкви от государства, предполагая, что национализация коснется только собственности Русской Православной Церкви. Но в последующие годы все конфессии пережили жестокие репрессии и гонения.

Вслед за довольно выгодными для мусульман актами, такими, например, как обращение Совета Народных Комисаров Советской России «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 г., уже через два года последовали довольно жесткие по отношению к мусульманам меры. «В 1919 г. в Средней Азии конфискуются вакуфные земли, доходы от которых шли на религиозные нужды (закят) и на благотворительные цели (саадака), ликвидируются мектебы (общеобразовательные школы для мусульман), в Восточной Бухаре при установлении Советской власти под учреждения занимаются мечети».

В 1930-е годы были закрыты многие костелы, многие протестантские молельные дома, мусульманские мечети, тогда же был закрыт буддийский дацан, единственный в Ленинграде, созданный усилиями этнических бурят и калмыков в 1913 г. «На местах предпочитали закрыть молитвенное здание как можно быстрее, пусть даже и нарушив закон, чем быть обвиненным в лояльном отношении к религии - противнице Советской власти». Советская власть не нуждалась ни в одном из религиозных учений, признавая за собой лишь марксистскую идеологию.

Только 8 апреля 1929 г. на заседании президиума ВЦИК было принято постановление «О религиозных объединениях», которое регулировало правовой статус религиозных объединений в Советском Союзе на протяжении 60 лет. Но это отнюдь не улучшило положения церковных организаций в стране. Данное постановление ограничило деятельность объединений удовлетворением религиозных потребностей верующих, а круг их действия - стенами молитвенного здания, которое предоставлялось им государством (с этих пор священник не мог совершать обрядовые действия на дому, на кладбище и в общественных местах без специального разрешения). «Оно законодательно закрепило вытеснение религиозных объединений из всех сфер гражданской жизни и ввело целый ряд ограничений на деятельность религиозных обществ (свыше 20 человек) и групп верующих (менее 20 человек)» .

Несмотря на то что церковь по Постановлению от 8 апреля 1929 г. не получила статуса юридического лица, все действующие в то время на территории РСФСР религиозные объединения были обязаны зарегистрироваться. Процедура регистрации была очень осложнена и отнимала много времени. Решение о регистрации отдавалось Совету по делам религий при Совете Министров СССР, который принимал его после рассмотрения представления Советов Министров автономных республик, краевых исполкомов, областных Советов народных депутатов. Кроме того, местные власти имели право отказать в регистрации. При отказе в регистрации приход закрывался и церковное здание у верующих отбиралось. Тем не менее, несмотря на то, что церковь была лишена статуса юридического лица, Постановление «О религиозных объединениях» 1929 г. предоставило им следующие права: приобретение транспортных средств, право аренды, строительство и покупки в собственность строений для своих нужд (обложив при этом все эти строения непомерными налогами), приобретение и производство церковной утвари, предметов религиозного культа, а также продажа их обществам верующих. С юридической точки зрения подобная ситуация абсурдна, поскольку организация, лишенная государством прав юридического лица, получала от него же право владеть и частично распоряжаться собственностью.

В соответствии с принятым постановлением запрещалось проводить общие собрания религиозных обществ без разрешения властей (ст. 12); заниматься благотворительностью (ст. 17); созывать религиозные съезды и совещания (ст. 20). Было запрещено преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в специально не предназначенных для этого заведениях (ст. 18). Ситуация с религиозным образованием в те годы была плачевна, поскольку практически все специально предназначенные для этих целей заведения были закрыты. Верующие родители по обоюдному согласию могли сами обучать детей, не достигших совершеннолетия, религии, но при условии, чтобы это обучение не принимало форму группового, а проводилось со своими детьми в индивидуальном порядке, без приглашения преподавателей. Священнослужители не имели права под угрозой уголовного наказания (ст. 142 УК РСФСР) обучать детей религии.

Таким образом, церковь была отделена не только от государства, но и от жизни общества в целом, что отрицательно сказалось на развитии многих религиозных объединений.

Единственным положительным фактором был сам факт принятия этого постановления, которое заменило противоречащие друг другу циркуляры, действующие в этой области.

Конституция 1936 г. закрепила ту же самую формулировку, которая была принята на XIV Всероссийском съезде Советов в мае 1929 г. В ст. 124 Конституции СССР 1936 г. было указано: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признаются за всеми гражданами». Эта Конституция была менее дискриминационной по отношению к священнослужителям. Из нее была исключена статья, лишавшая духовенство избирательных прав. В ст. 135 Конституции было установлено, что вероисповедание не оказывает влияния на избирательные права гражданина.

Конституция СССР 1977 г. также провозглашает отделение государства от церкви. Ст. 52 этой Конституции впервые дала определение свободы совести как право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Но и в этой Конституции запрещается вести религиозную пропаганду. И впервые в Конституции СССР записана новая правовая гарантия свободы совести: запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями. Свобода совести, закрепленная в главном законе страны, так же как принцип светскости и многие другие нормы, во многом были пустой формальностью, ничего не значащей для властей. Возможно, именно поэтому граждане нашей страны разучились уважать и пользоваться ее законами.

Но главные перемены произошли 4 сентября 1943 г., после личной беседы И. В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. В ходе этой встречи были приняты следующие решения: решение о создании Совета по делам РПЦ при СНК СССР (который должен был осуществлять связь между правительством и патриархией) и о назначении на пост его председателя полковника госбезопасности Г. Г. Карпова, решение о созыве Поместного собора и избрании патриарха, который не избирался уже 18 лет. И.В. Сталин также заявил, что со стороны правительства отныне не будет препятствий изданию Московской Патриархией своего журнала, открытию духовных учебных заведений, православных храмов и свечных заводов.

Итак, в своей политике по отношению к церкви И.В. Сталин пошел на некоторые уступки. Но при этом необходимо признать, что Совет по делам РПЦ был создан для ее тотального контроля, его представители вмешивались во все внутренние дела церкви. Характерно также, что в инструкции Совета по делам РПЦ для уполномоченных Совета на местах от 5 февраля 1944 г. некоторые положения постановления ВЦИК 1929 г. были продублированы. Например, «ввиду того, что религиозные общины не пользуются правами юридического лица, им воспрещается какая бы то ни было производственная, торговая, воспитательная, лечебная и иная деятельность».

Итак, в период Великой Отечественной войны позиции РПЦ значительно укрепились, возросло число храмов, появилась возможность подготовить новые кадры священнослужителей, было поправлено ее материальное благосостояния, церковь была восстановлена как институт. И все же она находилась под строжайшим государственным контролем.

В конце 1950-х годов в стране начался новый период борьбы с религиозными организациями. «В эти годы Русская Православная Церковь вновь лишилась половины возвращенных ей храмов, монастырей, духовных семинарий. Была отменена регистрация значительной части религиозных общин иных конфессий. Приняты нормативные акты, подрывающие экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. «О монастырях в СССР», от 6 ноября 1958 г. «О налоговом обложении доходов монастырей, от 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и другие».

В марте 1961 г. постановлением Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР была учреждена новая инструкция по применению законодательства о культах. Однако ужесточившаяся правоприменительная практика по отношению к религиозным объединениям во время хрущевского правления не помешала определенной активизации религиозной жизни общества.

Некоторая стабилизация отношений между государством и религиозными объединениями наступает в 1970-е годы. В июле 1975 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях"». Сняв некоторые ограничения финансового характера, этот документ предоставил также религиозным организациям следующие права: право приобретения транспортных средств, право аренды, строительства и покупки зданий для своих нужд, право производства и продажи церковной утвари и предметов религиозного культа. Тем самым в государстве был сделан еще один шаг для получения религиозными организациями прав юридического лица, но это не было закреплено законодательно. Поэтому внесение подобных изменений в постановления в целом не меняло антицерковной сути государственной политики.

Конституция 1977 г. мало что изменила. По сути в ней лишь термин «антирелигиозная пропаганда» был заменен на более благозвучный «атеистическая пропаганда». В это время продолжает действовать в неизменном виде Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Реальные перемены начали происходить только в середине 1980-х годов. В юридическом смысле все изменилось с принятием в 1990 г. двух новых законов.

В 1990 г. был сформирован Комитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности, входивший в состав вновь избранного Верховного Совета РСФСР, на который были возложены контрольно-распорядительные функции в отношении религиозных объединений. Именно этот орган разработал новое законодательство в области государственно-церковных отношений. В связи с созданием такой структуры распоряжением Совета Министров РСФСР от 24 августа 1990 г. был ликвидирован Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР.

Уже 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий». В связи с принятием этих законов были признаны утратившими силу Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» .

По сути, принятие этих двух законов послужило первым шагом на пути к построению в Российской Федерации светского государства, поскольку реально обеспечивали свободу совести, сняв дискриминационные запреты и ограничения, оскорбляющие любого верующего человека. Государство свело до минимума вмешательство в религиозную деятельность. Священнослужители были уравнены в гражданских правах с рабочими и служащими государственных и общественных учреждений и организаций. И самое главное: религиозные объединения, наконец, в полном объеме получили правоспособность юридического лица, причем получить ее можно было в результате упрощенной процедуры регистрации устава религиозной организации. Закон закрепил за религиозными организациями право собственности в полном объеме, а также право защищать свои права в судебном порядке. Все права верующих отныне были защищены на уровне закона, а не подзаконного акта. С другой стороны, в связи с тем, что был отменен институт обязательной регистрации религиозного объединения, а также провозглашалось необязательным уведомление органов власти о создании религиозной организации, в страну хлынул поток псевдорелигиозных организаций, в современной терминологии - тоталитарных сект, представляющих большую угрозу для общества. В целом же указанные законы создали нормальные условия для деятельности религиозных организаций.

Достаточно трудно дать однозначную оценку исследованному материалу, так как советский период до недавнего времени рассматривался только с положительной стороны, а в настоящее время возобладали исключительно отрицательные оценки. Однако бесспорен факт, что политика Советского государства была направлена на построение атеистического государства. Подтверждение тому - принятый уже в начале прихода к власти Советов Декрет СНК от 23 января 1918 г., лишивший религиозные общества собственности и прав юридического лица. Первая советская Конституция была дискриминационной по отношению к служителям культа, поскольку лишила их избирательных прав, восстановленных только Конституцией 1936 г. В Законе от 8 апреля 1929 г. было множество ограничений, в самом начале пресекавших деятельность религиозных организаций. Жестокие репрессии и антирелигиозная пропаганда, направленные на искоренение веры в нашей стране, говорят сами за себя. Церковь пытались отделить не только от государства, но и от жизни общества, заключить ее в резервацию и ждать, когда она самоликвидируется.

Прогрессивным, на наш взгляд, в тот период явился факт отделения церкви от государства. Русская Православная Церковь более не вмешивалась в политику государства. Правовые источники советского периода наглядно подтверждают наличие процесса становления светского государства. В законодательстве, начиная с самого первого Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», были провозглашены идеи свободы совести. Если бы государство пошло по демократическому пути развития, то, возможно, оно претворило бы эти идеи в жизнь. Но их закрепление в законодательстве оказалось лишь формальным.

Юридических акты того времени, посвященные государственно-церковным отношениям, были достаточно противоречивы и отличались невысоким качеством. Сам факт, что за небольшой период было принято четыре конституции, свидетельствует об их несовершенстве, хотя во многом это было связано с личностным фактором и изменившейся в связи с этим политикой государства.