Вопрос: Ради безопасности женщины, ее всегда защищают муж, отец и сыновья. Что делать, если муж умер очень рано, и она не может повторно выйти замуж согласно ведическим наставлениям?
Ответ: Ну это не совсем правда. Это скорее индуистская традиция. Но есть разные смирти-шастры, которые дают предписания как жить в обществе: знаменитая Ману-смрити, Парашара-смрити, Ягьявалкья, Вишну-смрити, Нарада-смрити и другие. Не нужно думать, что все эти авторы в ситуации, когда муж женщины умирает… Некоторые авторы смрити позволяют: женщина в таком случае может выйти замуж.

Вопрос: Ради безопасности женщины, ее всегда защищают муж, отец и сыновья. Что делать, если муж умер очень рано, и она не может повторно выйти замуж согласно ведическим наставлениям?

Ответ: Ну это не совсем правда. Это скорее индуистская традиция. Но есть разные смирти-шастры, которые дают предписания как жить в обществе: знаменитая Ману-смрити, Парашара-смрити, Ягьявалкья, Вишну-смрити, Нарада-смрити и другие. Не нужно думать, что все эти авторы в ситуации, когда муж женщины умирает… Некоторые авторы смрити позволяют: женщина в таком случае может выйти замуж. Даже если маленькие дети есть. Это позволительно. То есть это похоже больше индуистская традиция. В любом случае она уже в нынешнюю эпоху развалилась, то есть то, что женщина, когда ее муж умирает не может выйти замуж. Я не против этого. Хотя меня уже тут прозвали дипломированным женоненавистником.

Вопрос: Если у мужа финансовые трудности, и женщина идет на работу, разве она не исполняет свою дхарму свои обязанности?

Ответ: Как Бхишма сказал, когда Драупади уговаривала его: «Разве это дхарма, то что меня притащили на это собрание?» Он сказал: «Ну, законы дхармы очень тонки». Он избежал Ответа на Вопрос. Теоретически — это возможно. Часто чтобы следовать одному принципу дхармы, нужно нарушить другой принцып дхармы. Такое бывает. Общее понимание культуры таково, что как правило, даже в этих обстоятельствах жена не будет ходить независимо. Может быть вместе с мужем она будет ходить. Как, например, на стойке муж с женой работают вместе. Процеветание Индии увеличивается, но это все за счет эксплуатации тех ади-васи, которые работают за копейки, например, на стройках. Им приходится спасть на стройках, они готовят очень простую пищу. И, похоже, что никому нет до них дела, разве что политикам во время выборов. Так или иначе, это пример женщин, которые ходят на работу вместе со своими мужьями.

Вопрос: Насколько важен четвертый регулирующий принцип: не вступать в недозволенные половые отношения с мужем или женой?

Ответ: Все регулирующие принципы – это регулирующие принципы. Им нужно следовать. Если мы им не следуем, то мы не продвигаемся в духовной жизни. С другой стороны, если жена отказывает в этой возможности своему мужу, он идет куда-то в другое место. Поступая так, он становится более падшим, и вся семья подвергается риску. […]

Вопрос: Брахмана-дхарма – она для мужчин?

Ответ: Да. Как я сказал, шастры обращены к мужчинам. Эти наставления даются для мужчин. Человеческая форма жизни, особенно мужская, подходит для самопознания. И женщины также разделяют это, служа своему мужу. Служа своему мужу, они получают тот же результат. Вот почему в традиции мужчины-брахманы совершали суровую аскезу, проводили много ритуалов. Но женщины просто должны были служить своим мужьям.

Однажды группа риши подошла к ашраму Вьясадевы. Они хотели задать ему три Вопроса: какая сама лучшая юга, какая самая лучшая варна и каков самый лучший пол? Когда они пришли, Вьясадева мылся в реке Алакананде. Эта река протекала перед его ашрамом. Вьясадева все знает. Мудрецы обратились к нему. Он был в реке. И обычно это подразумевает три раза погрузиться. Он один раз погрузился, встал и сказал: «Кали-юга», то есть лучшая юга – это Кали-юга. Еще раз погрузился, встал и сказал: «Шудра». Еще раз окунулся, встал и сказал: «Женщина». Кажется, должно быть наоборот. Сатья-юга – лучший век, брахманы – лучшая каста или варна, не совсем каста и не совсем варна, это не одно и то же, и мужчины лучше, потому что мужчины более подходят для самопознания. И затем Вьясадева объяснил. Кали-юга лучший век, потому что, Вьясадева объясняет и в Шримад Бхагаватам также об этом сказано, те, кто действительно обладают знанием, качеством, они прославляют или поклоняются Кали-юге, потому что в эту эпоху просто благодаря кришна-санкиртане все достигается. Тогда как в другие юги достижение цели жизни очень затруднено. Затем он сказал, что шудры лучше, потому что они просто служат, им не нужно проходить через трудности. Если они просто с верой служат высшим сословиям, то их дхарма исполняется. То же самое относится к женщинам. Они просто служат своим мужьям. Им не нужно проходить через те же трудности, через которые проходят их мужья, но они получают те же результаты.

Четыре регулирующих принципа предназначены для упорядочения жизни человека. Следование им поднимает людей до уровня цивилизованного общества. Общество, которое не следует этим 4-м принципам, нельзя считать цивилизованным (Шримад Бхагаватам 1.16.25). Тем не менее, соблюдение этих принципов не является способом развития бхакти. Однако тот, кто им не следует, то есть тот, кто не отказался от греховных действий и привычек, никогда не сможет приблизиться к чистому преданному служению Господу (Ученье Господа Капилы, стр. 91).

Эти 4 принципа таковы:

  1. необходимо отказаться от приема в пищу мяса, рыбы и яиц, а также от грибов, лука и чеснока;
  2. необходимо отказаться от участия в азартных играх;
  3. необходимо отказаться от употребления всякого рода одурманивающих средств, таких как табак, наркотики, спиртные напитки и т.д.;
  4. необходимо отказаться от незаконного секса, то есть секс допустим только в законном браке для зачатия достойного потомства.

Эти регулирующие принципы поддерживают 4 основы религии. Благодаря наличию основ религии возможна практика юга-дхармы. Так аскетизм поддерживается отказом от употребления одурманивающих веществ, милосердие поддерживается отказом от мясоедения, чистота поддерживается отказом от незаконного секса, правдивость поддерживается отказом от участия в азартных играх. (Ведическое Кулинарное Искуство, стр. 27-31).
Поэтому в Сатъя-югу медитация возможна, благодаря аскетизму, в Трета-югу милосердие делает возможным совершение жертвоприношений как юга-дхарму; чистота, еще сохраняющаяся в Двапара-югу, позволяет прийти к самоосознанию путем поклонения Божествам, а в Кали-югу никаких основ религии нет, и лишь правдивость позволяет обратиться к Святому Имени искренне.

(«Шикшаштака», ст.З; Шримад Бхагаватам 1.16.21-22).

Несоблюдение 4-х регулирующих принципов ведет к отрицательным последствиям.
Например, мясоедение приносит вред обществу, делая людей жестокими и нечувствительными к страданиям других (до такой степени, что, без тени сожаления, люди лишают жизни миллионы живых существ). Мясо как пища, неестественная для человеческого тела, создает условия для развития раковых заболеваний, болезней пищеварительной, выделительной, эндокринной систем и т.д. (Шримад Бхагаватам 1.16.20).
Для производства 1 кг мяса требуется скормить скоту 16 кг зерна. Таким образом, производство мяса влечет за собой увеличение производства зерновых культур, и, как следствие, увеличение посевных площадей. Для увеличения посевных площадей требуются новые земли, которые появляются лишь за счет освобождения их от лесов, что катастрофически влияет на экологический баланс в природе Цивилизация, основанная на стремлении к неограниченному удовлетворению чувств, склонна необоснованно расширять свои материальные потребности, что приводит к созданию множества фабрик и заводов, истощающих и загрязняющих экологическое пространство. Убийство животных приводит к росту в мире греховных реакций, ведущих к мировым войнам и насилию среди людей.
Мясоедение и духовная жизнь полностью несовместимы. Мясная пища является продуктом гуны невежества, поэтому в противоположность пище, относящейся к гуне благости, она не способствует развитию истинного разума и тонких тканей мозга. Употребление в пищу мяса приводит к появлению у человека отрицательных эмоций: агрессия, гнев, чувство собственности, эгоизм, представление о себе как о теле и склонность нарушать все остальные принципы. (Шримад Бхагаватам 1.10.4)
Соблюдение принципа чистоты во многом связано с половыми отношениями в обществе. Что же касается половых отношений, то существуют понятия: «законный» и «незаконный» секс. Законный секс отличается от незаконного тем, что в первом случае люди ответственно подходят к половым отношениям, то есть берут на себя определенную ответственность за свои и чужие поступки в ходе этих отношений. В зависимости от уровня развития личности, эта ответственность может включать в себя ответственность супругов за физическое, эмоциональное и интеллектуальное благополучие друг друга и своих детей. Но наиболее развитые личности берут на себя также ответственность за помощь друг другу в духовной жизни.

Незаконный секс глубоко погружает сознание человека в телесное представление о жизни, создает полную иллюзию возможности наслаждаться в этом материальном мире, используя данные ему тело и ум. Духовное самоосознание и незаконный секс взаимоисключаются. Также незаконный секс порождает нежелательное (обладающее недостойными качествами потомство, приводит к развращению общества и его деградации. Матери-одиночки, дети-сироты, аборты — это тоже следствие незаконного секса. Рост преступности во многом определяется нарушением принципа чистоты.
Азартные игры включают в себя игры на деньги (например, карты, рулетка), в которых человек зависит от удачного выигрыша, который непредсказуем, случаен. Также к азартным играм относят незаконные денежные махинации. Эффект азартных игр: они заставляют человека обманывать, делают его нервным, психически неустойчивым, приводят к материальной зависимости из-за больших потерь денег.
Понятие «азартная игра» имеет более широкое значение, оно означает: «хочу взять больше, чем отдать». Стремление человека получить желаемое (неограниченное) удовлетворение чувств подобно азартной игре. Нежелание людей честно оценить свои поступки, действия и осознать, на что они реально могут надеяться за свой вклад, их надежда, несмотря ни на что, получить больше — это и есть азартная игра. В этом случае человек убежден, что может «вытрясти» желаемое наслаждение, просто приложив больше усилий.
Человек, пытающийся заниматься преданным служением, и в то же самое время, нарушающий регулирующие принципы, достоин сожаления, ибо нарушая принципы, он подпитывает свои телесные представления о жизни. Преданное служение, однако, возможно лишь с позиции представления о себе как о сущности, не имеющей к телу никакого отношения, но представляющей собой слугу Господа.

Четыре регулирующих принципа
Шримад-Бхагаватам объясняет, что мирная, духовно развитая культура покоится на четырех столпах религии: аскетичности, правдивости, чистоте и милосердии. Эти четыре качества указывают на такое состояние благости, которое способствует духовным устремлениям. Деятельность, характер которой прямо противоположен этим качествам, и которая приводит к деградации и в конце концов делает обретение этих качеств невозможными, – это азартные игры, принятие интоксикаций, незаконный секс и мясоедение.

Первый вид греховной деятельности – это азартные игры. Под этим термином следует понимать не только денежные ставки в играх или спорте, но также незаконные сделки в бизнесе, спекуляции и нечестные отношения с другими. Первое последствие такой деятельности – это излишняя материальная привязанность, появившаяся вследствие того, что в человеке выросли такие качества, как жадность и скупость. Другие последствия: человек из-за беспокойства теряет равновесие ума; все соучастники страдают, когда приходят потери; усиливаются лживость и обман, которые уничтожают качество, возвышающее человека, – правдивость.

Склонность к азартным играм проявляется даже в сфере духовной жизни, когда кто-то пытается понимать или объяснять духовные предметы на основе собственных умственных способностей. Вместо того, чтобы слушать истинных духовных авторитетов, играя в эту азартную игру, такие люди просто ставят на кон свою духовную жизнь.

Под термином "интоксикации" понимается, что человек оказывает воздействие на свое тело с помощью различных химических веществ, которые не являются необходимыми для поддержания тела и обладают стимулирующими или депрессивными эффектами воздействия на ум и тело. Под этим термином ведические писания подразумевают все одурманивающие вещества, начиная с чая, кофе и табака и заканчивая алкоголем и более сильными наркотиками. Привычка их употребления обычно приносит такие последствия: утрату здоровья, развивающиеся болезни, преждевременное старение и неспособность разумно и с постоянством сосредоточиваться на какой бы то ни было теме. Таким образом, подобные привычки препятствуют духовному продвижению человека, опутывая его материальными привязанностями и в то же время возбуждая его ум так, что он становится неспособен сосредоточиться в медитации на свое "я" и на Бога.

Незаконный секс – это любые половые отношения вне брака и любые половые отношения в браке, не ставящие своей целью зачатие детей. Ничем не ограниченные занятия сексом, хотя и являясь источником огромного наслаждения на физическом уровне, вызывают социальные расстройства, а также ставят крест на перспективе обрести духовное сознание.

Незаконный секс порождает нежелательное потомство, которое становится причиной социальных и экономических проблем гигантских масштабов. Чтобы избежать таких последствий секса, люди делают аборты и используют противозачаточные средства. Священные писания, наука и здравый смысл и то, и другое расценивают как убийство. Тех, кто несет ответственность за подобную деятельность, ждут адские наказания – настолько велик груз кармы за то, что они преступают закон морали.

Когда люди занимаются сексом ради чувственного наслаждения, это не только приводит человеческое общество к деградации, но также порождает чрезмерную привязанность к телу и к плотским наслаждениям. Для такого эгоистичного человека, чье сознание так глубоко ушло корнями в тело, нет никакой возможности обнаружить и самому испытать природу блаженства души.

Под термином "мясоедение" понимают убийство или причинение беспокойства и ущерба животным формам жизни с целью получения в пищу их тел или яиц.

Если человек не может достать здоровую пищу или в каких-либо местах земля непригодна для сельского хозяйства и молочной промышленности, употребление человеком в пищу животных может быть оправдано. Если же человек не поставлен в такие условия жизни, то систематическое убийство животных с целью поддержания своего существования за счет их плоти и яиц становится самым ужасным из всех грехов, результатом которого является последующее страдание как самой личности, совершающей этот грех, так и всего общества. Эта деятельность успешно препятствует любым попыткам сделать шаг на пути к духовности.

Существует ряд практических причин того, почему не следует есть мясо. Первая заключается в том, что заклание животных является явным убийством, и любой, кто ест плоть этой жертвы, должен делить плохую карму, возникающую как следствие этого убийства. Вторая причина – в том, что мясоедение очень вредно для здоровья. Насыщенные жиры в большинстве видов мяса способствуют развитию сердечно-сосудистых заболеваний, а токсины, появляющиеся в разложившейся плоти, наносят ущерб нервной системе и способствуют развитию старческого слабоумия, паралича или сумасшествия. А третья причина особенно касается тех, кто имеет надежду развить в себе любовь к Богу. В Бхагавад-гите Кришна советует нам есть только ту пищу, которая была предложена Ему с любовью и преданностью. Благодаря тому, что мы принимаем освященную пищу, наше сознание очищается. И Кришна особо просит нас предлагать Ему только вегетарианскую пищу – никакого мяса, рыбы или яиц.

Таковы лишь некоторые, наиболее значительные, причины, по которым следует избегать азартных игр, интоксикаций, незаконного секса и мясоедения. Результатом каждого из этих видов деятельности является индивидуальное страдание и развал общества, и каждое из них делает человека неспособным испытывать вечную, блаженную духовную жизнь в сознании Кришны.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел,
что бы ты ни предлагал или отдавал,
и через какую бы тапасью ни проходил -
делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

Александр Хакимов (ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху), "Четыре регулирующих принципа" - семинар в г. Евпатории в 2008 году.

Продолжение читайте здесь:
"Четыре регулирующих принципа", часть 2
"Четыре регулирующих принципа", часть 3
"Четыре регулирующих принципа", часть 4
"Четыре регулирующих принципа", часть 5

Наша тема относится к тому, как можно применить трансцендентное знание в нашей жизни. Это главный момент. Если мы знаем цель, куда идти, и если мы знаем свое место, точку отправления, то можно постепенно достичь Высшей цели.

Знание означает понимание себя, понимание Бога и взаимоотношения между ними. Это наука взаимоотношений. Это широкое понятие начинается с обусловленного состояния живого существа и заканчивается освобождением, оно может занимать долгий период времени, большое пространство. Сложный вопрос. В зависимости от того, на каком уровне находится человек, он может получить разные наставления. Не одинаковые, разные.

Например, если он обратился к "Бхагават-Гите", то Кришна не говорит Арджуне, чтобы он не ел мясо, рыбу, яйца, - ничего такого не найдете. Поэтому если Вы посмотрите в "Бхагават-Гиту", то подумаете, почему говорят на этом семинаре о мясе? В "Бхагават-Гите" нет ничего подобного, нигде Кришна ничего об этом не говорит, ничего не запрещает: о не законном сексе, об интоксикациях ничего в стихах конкретного нет. Но нам необходимо это слышать. Арджуне не нужно было получать такие наставления. Наоборот, Кришна сказал ему: "Убивай! Сражайся!", - все наоборот. А нам говорит: "Не убивай!".

И когда Арджуна украл Субхадру, потому что влюбился в нее. Украл ее незаконным образом. Кришна говорит: "Женись на ней. Нормально, очень хорошо".

Баларама за это хотел убить Арджуну - адхарма (выполнение предписанных обязанностей). Баларама - защитник дхармы (Дха́рма (санскр.dharma, "закон, правило") индийский философский или религиозный термин, который используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении пути благочестия.), а Кришна - защитник Арджуны.

То есть Кришна совсем другие вещи говорит Арджуне: "Женись! Нравится? - Женись. Можешь украсть ее. Можешь переодеться в одежды саньяси, войти в то общество, выкрасть ее спокойно под видом саньяси и уехать". Баларама: "За такие поступки их надо убивать, потому что... санпрадая. Пример. Если человек подает такой пример, как его остановить? - Нужно наказать. Наказание остановит безбожие".

А Кришна говорит Арджуне: "Нормально. Сражайся, убивай родственников на поле битвы. Не смотри, что они родственники. Сейчас они твои враги, и твой долг кшатрия - сражаться".

Не принимать интоксикации, но кшатрии пили вино и ели мясо. Это была для них необходимая практика. Я не буду вдаваться в подробности: как они это делали. Но факт, что люди делали, вы найдете это в "Махабхарате". Эти моменты есть. Вино также было. И мясо тоже было. Азартные игры тоже были, Кришна играл в азартные игры. Не просто играл, он проиграл все царство. Показал как раз самый плохой пример. Это был высший праведник на планете.

По этому мы не знаем, как оценивать. Как оценивать "Махабхарату", "Бхагават-Гиту" с тем, что мы сегодня говорим, почему взялись за такие строгие правила, запреты? Почему Прабхупада говорит, что к этому надо так строго относиться... почему так?

Это интересный момент. Давайте почитаем кое-что из "Шримат-Бхагаватам" с комментариями Шрилы Прабхупады и обсудим сегодня эту тему.

Мы уже говорили, что существует тамос и будхи, шудха-будхи. Вот то, что может делать шудха-будхи - чистый Разум, не может делать оскверненный Разум. Мы почитаем из первой песни. Я просто почитаю перевод стиха. Вы знаете откуда это: "Я потерял три ноги и теперь стою на одной. Не о моем ли состоянии ты скорбишь? Или же ты в великой тревоге потому, что отныне преступные мясоеды будут эксплуатировать тебя? А может быть ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились своей доли жертвенных подношений, потому что сейчас люди перестали совершать жертвоприношения? Или ты скорбишь о живых существах, страдающих от голода и засухи?"

Помните, кто кому это говорит? Дхарма (бык) говорит Земле, матери, корове. Корова олицетворяет Землю. Бык олицетворяет религию. Бык - отец, корова - мать. Белый как лотос, прекрасный образ - бык, религия на четырех опорах.

И Прабхупада комментирует: "С течением времени в век Кали будут постепенно: 1) сокращаться продолжительность жизни, 2) убывать милосердие, 3) ухудшаться память и 4) ослабевать моральные принципы (принципы религии). Поскольку Дхарма, принципы религии, на три четверти будут утрачены, этот символический бык стоял только на одной ноге. Когда три четверти населения мира становятся безбожниками, жизнь животных превращается в ад. В век Кали безбожные цивилизации начнут создавать множество так называемых религиозных обществ, в которых будут прямо или косвенно игнорировать Личность Бога". - Это Вам знакомо, что Прабхупада пишет?

Много религиозных обществ, так называемых, он говорит, обществ, где будут прямо или косвенно игнорировать Бога. Посмотрите внимательно вокруг, находите примеры подобных вещей, Вы узнаете, о чем Прабхупада здесь пишет? Не распространяясь слишком широко, просто говорит такой факт, признак влияния времени в век Кали. Даже в области религии люди не будут интересоваться Богом. Не будут стремиться к развитию знания, они будут устанавливать догмы и наводить страх на людей, что если ты выйдешь за пределы этих догм - пойдешь в ад. Это называет религиозная сфера.

Если стремится расширять свои знания, стремится пойти дальше, шире - скажут: "Нет, это уже не религиозно. Ты выходишь за пределы религии. Это анафема". Это верно с одной стороны: если из религии выходите вниз - это плохо, но если вверх - это другое дело. Нужно смотреть: к чему же стремится человек, придя в религию. Если он стремится к Богу, то это поможет ему. То есть религия, которая не пробуждает интереса к Богу - она не является религией, это адхарма, или то есть религия, которая поощряет материальные желания, материальный интерес, называется кайтовадхарма - ложная, лживая религия.

Потом здесь Прабхупада говорит: "В Век Кали очень много будет Кайтовой дхармы. Под видом религии люди будут делать безбожные поступки. Tак общества неверующих сделают мир непригодным для обитания более здравомыслящей части населения. Существует классификация людей в соответствии с глубиной их веры в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого класса - это верующие вайшнавы и брахманы, за ними идут кшатрии, а потом вайшьи, затем шудры, млечхи, йаваны и, наконец, чандалы. Деградация человеческой природы начинается с млечх, а чандалы - ее последняя ступень".

Млечха - это тот, кто ест мясо. Это вот начало падения человеческой цивилизации. То есть на уровне млечх - это называется деградирующая цивилизация людей. При всех их попытках поднять цивилизацию к развитию они терпят бòльшую неудачу, подобно как состояние болота: чем больше вы совершаете усилий, чтобы выбраться из болота, тем больше, наоборот, погружаетесь вглубь. Это общество млечх.

То есть люди совершают усилия, чтобы найти какой-то лучший способ, чтобы выбраться из болота, чтобы сделать общество более совершенным, но результат прямо противоположный - неожиданный для них. И потом какая-то партия делает переворот в стране. Строит новую формацию. Проходит 70-80 лет - ничего не получилось. Они разводят руками и говорят: "Простите, кто ж знал. Мы хотели как лучше". Никто не виноват, все хотят как лучше.

Но, а в чем причина? В том, что не принимаю Высший авторитет. Прабхупада говорит: "Уже все есть". Бог есть, вечно существует. Вечно все существует. Ничего не начинается, ничего не кончается. Все циклирует. То есть нужны просто знания. Веды уже есть. Примите Веды.

Так Прабхупада шутил: Он однажды встречался с учеными-теологами, то есть они именитые. У них есть какие-то степени, дипломированные официально признанные теологи. "Теология" обозначает науку о Боге. И они спросили: "А кто такой Бог? Что такое, вообще, Бог?" Прабхупада говорит: "Бог - это Кришна". Они жмут плечами, не знают, что ответить. Очень неожиданно: "Мы теологи, мы ученые, а тут сразу "Бог - это Кришна". Как-то не научно все".

А Прабхупада говорит: "Если вы теологи - вы интересуетесь наукой о Боге - спрашиваете, кто такой Бог. Вот в Ведах есть Бог Кришна, берите. Вы же интересуетесь Богом? Вот берите: Бог Кришна". Теологи ответили: "Но мы не знаем, Кришна он или не Кришна. Мы не уверены, мы сомневаемся".

Прабхупада ответил: "Значит вы не теологи, значит вы теософы - вы ищущие Бога. Это не наука, а поиск Бога. Вы путаете эти вещи. Если вы ищете Бога, то вот Бог уже есть - Кришна. Вы сразу узнаете, если ищете его. Сразу узнаете: просящему хлеба камень в руку не положат. Вы сразу узнаете то, что вы ищете. Если в сердце поиск, то вы сразу узнаете Бога.

Это самое родственное существо, самое близкое существо. Это просто как удар молнии - Бух!- и вы в Сознании Кришны! - О! Кришна! И это понятно! Все ясно, абсолютно ясно. Не так, что смотрите фотографию: "Кришна или не Кришна", ароха (это называется, пратьякша), то есть вы не интересуетесь Богом, а вы интересуетесь своим положением, вы сомневаетесь, то есть сосредоточены на собственных сомнениях, не на Боге, а на своей логике, на каком-то другом уровне совершенно - это называет млечха. Он верит в Бога и сомневается одновременно".

Итак, наша проблема - мы верим в Кришну все и одновременно сомневаемся в этом время от времени. Как-то мы были в бане, там были какие-то люди. У нас тут шнуры, все атрибуты. Ну и завязался разговор, конечно же, о Боге. И человек выразил глубокое сомнение, сидящий на полке.

Я спросил: "Вы хотите сказать, что Бога нет?" Он поднялся: "Нет, я этого не скажу. А вдруг он есть". Одновременно мы верим в Бога и сомневаемся. На всякий случай и ту и другую позицию можно принять, смотря как повернется ситуация. Если придут неверующие к власти, то мы можем и не верить, собственно говоря, мы ничего не теряем. А если придут верующие, то мы можем и поверить. Мы и так можем, и так можем. Мы хозяева положения. Это называется культура млечхи - беспринципные люди.

То есть в Ведические времена атеисты - это были великие ученые. Они тоже имели свои принципы. Как скажем буддизм - это тоже форма атеизма, очень высокая форма - философская, научная форма. Но это атеизм, там нет понятия Души, Бога, в принципе - это учение атеистическое. Морально-этические очень высокие принципы, а понятие Бога и Души там нет - просто пустота, нирвана, там что-то другое. Но это наука. Во всяком случае, эти люди самые мирные на планете. Представьте: атеистов сделать мирными невозможно, - говорится, - а вот Будда сделал.

Сначала предлагаю посмотреть удивительное откровение Александра Хакимова о том, как он сам интуитивно пришёл к осознанию практической необходимости соблюдения 4 регулирующих принципов .

(MP4 720 => RAR / 59,37 МБ / 6:21 мин)

4 регулирующих принципа:история происхождения

В «Махабхарате» рассказывается история, в результате которой в 4-х вещах: вино, незаконный секс, азарт и мясоедение - появился тонкий элемент, который сводит людей с ума, вводит их в безумие. Эта история связана с великим ведическим мудрецом Чьяваной Риши (рши)- мудрец-отшельник.

">Риши . Именно Ему мы обязаны тем, что мы должны соблюдать эти 4 регулирующих принципа .

Он жил в Сатья-югу... или, может быть, в самом начале Трета-Юги (в ед.ч. йуга) — четыре циклически повторяющихся периода, через которые проходит в своем развитии Вселенная. Юга — минимальная единица измерения времени жизни Вселенной.

Это Сатья-юга (продолжительность1 728 000 лет), Трета-юга (1 296 000 лет), Двапара-юга (864 000), Кали-Юга (432 000 лет).

Полный цикл из четырех юг называют дивья-югой, или чатурвь-югой, или маха-югой, которая длится 4 320 000 лет.

">юги и обладал особым качеством: Он был сыном Бхригу Муни — мудрец; аскет; человек, соблюдающий молчание.

">Муни
. И так случилось, что однажды, когда жена Бхригу Муни была беременна, её выкрал некий демон, который был влюблён в его жену до того, как она ещё не вышла замуж за Бхригу Муни. Этот демон обманул , которому Бхригу Муни наказал стеречь свою беременную жену, поскольку Ему самому нужно было ненадолго отлучиться. И как только мудрец ушёл, в хижину ворвался демон и утащил беременную жену Бхригу Муни. Посадив её на свинью он её умыкнул. По дороге, это была ночью на границе с ранним утром, когда было ещё темно, жена Бхригу Муни разрешилась родами и когда младенец появился, то от него исходило такое мощное свечение, что демон, увидев это, невероятно испугался и решил спастись бегством, оставив младенца и жену.

То есть Чьявана Риши с самого рождения обладал очень большим могуществом, а в результате свой аскезы Он обрёл ещё и особое качество - он мог любого, на кого он посмотрит, парализовать, его взгляд парализовывал человека. Стоило ему взглянуть на кого-то, если он хотел, то в тот же миг человек застывал на месте и он не мог сдвинуться с места. История долгая, она описывается в девятой песне «», все подробности я сейчас не буду рассказывать.

И, будучи уже старым: дряхлый с морщинистой кожей, фактически скелет, кожа и кости Он совершал аскезу в муравейнике. Вокруг него был муравейник и под ним был Чьявана Риши. И однажды Ему надоело совершать аскезу в муравейнике и захотелось, соответственно, совершать аскезу в семейной жизни. Он решил, что Он стоит этого. И у него появилась молодая и очень красивая жена, которая ненароком выколола ему глаза до того, как они женились. В результате у неё появился дряхлый, к тому же слепой. Но Сукханья, так звали её, была ведическая жена, поэтому она тщательно ухаживала за ним.

«Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, и ненасилие.»
, 17.14, комм

И однажды Сукханья пошла в озеро искупаться, а случилось так, что в том же озере недалеко от неё примали омовение Ашвини , боги, отвечающие за людей, а они были невидимы для жены Чьявана Риши. Так вот, увидев невероятную красоту молодой жены, они просто потеряли сознание. Полностью пленённые её красотой, двое полубогов, в этот момент, решили, что нужно сделать себя видимыми ей, чтобы явиться перед ней во всём своём величии. Появившись перед ней они сказали: «Выбирай любого из нас. Мы боги с высших планет и мы хотим жениться на тебе. Но ты можешь выбрать кого-то одного». Сложность задачи заключалась в том, что они были близнецами, похожи друг на друга как две капли воды. Сукханья внимательно посмотрела на них и сказала: «Извините меня, дорогие Кумары, но я ничем вам помочь не смогу: у меня уже есть муж». И это было искренним сердечным откровением: никах сомнений в этом вообще не было, даже ни одной мысли о том, что она сможет стать счастливой женой одного из богов.

Ашвими Кумары, видя её Целомудрие — полная мудрость цельной и крепкой личности, осознавшей своё Истиное Я как на материальном, так и на духовном уровнях, что проявляется в глубоко гармоничной жизни, наполненной любви и заботы. Поэтому целомудренная женщина естественным образом обладает скромностью, хранит верность своему мужу и обретает счастье в семейной жизни.

">целомудрие и чистоту, растрогались и сказали: «Ну хорошо, выбирай любое благословение, которое только можешь. Если хочешь, мы сделаем твоего мужа таким же красивым, как и мы». На что она ответила: «Это очень хорошо». Но у самих Ашвини Кумаров, желание жениться на ней в сердце осталась, поэтому они предложили условие: «Мы сделаем его таким же красивым, как и мы, но при одном условии: потом ты должна будешь выбрать одного из нас троих. Т.е. мы будем внешне полностью одинаковыми, как две капли воды, и ты должна будешь выбрать одного из нас в качестве своего мужа».

Сукхани очень не понравилось это условие, но желание подарить своему мужу молодость и силу, было сильным. Поэтому она отправилась к Чьяване Риши и рассказала всё произошедшее и спросила совета: «Что делать?». Чьявана Риши крепко ухватился за эту возможность и сказал: «Давай! Рискнём! 33% за нас».

«Во Вселенной великое множество мошенников. Из всех видов мошенничества самым захватывающим являются азартные игры...»
, 10.36, комм

Они уже вместе с мужем вернулись к озеру, где их ждали Ашвини Кумары. Ашвини Кумары велели Чьяване Риши войти по голову в это озеро. Он вошёл... Но с озера уже вышло трое: её муж и Ашвини Кумары. Причём это были совершенно одинаковые красавцы, сияющие красотой и силой, могуществом и молодостью. Она стала озадаченно пытаться найти своего мужа... Но как она не смотрела, понять, где её муж не могла. Будучи целомудренной она стала молиться Богу с просьбой о защите: «Пожалуйста, сохрани моё целомудрие, я не хочу никого, кроме своего мужа!». Вдруг она заметила одну небольшую особенность: двое прочно стоят на земле, а один - парит, слегка касаямь земли. Она подошла к нему и надела на него гирлянду. Это был её настоящий муж.

Чьявана Риши, будучи очень довольным выбором своей жены и милостью Ашвини Кумаров, в этот момент сказал: «Теперь вы просите у меня благословение, я тоже на что-то способен, я тоже могу вам что-то дать». Ашвини Кумары сказали: «Несправедливость в райском царстве: все имеют долю сома-расы, а мы врачи, и так как мы врачи, то мы относимся к категории шудр. Поэтому не даёт нам сома-расы. Заставь Индру, чтобы мы тоже могли пить сома-расу».

Чьявана Риши сказал: «Сейчас же на месте» и тотчас же начал сома-ягью, огромное жертвоприношение, в результате которого преподносится эта сома полубогам. Все полубоги явились, он вызвал их своими мантрами, своим могуществом. Он специально пригласил своими мантрами Ашвини Кумаров на эту сома-ягью. Они были в числе почётных полубогов. Индра сидел, и все остальные тоже сидели, и Ашвини Кумары были там. Когда сома появилась в результате этого жертвоприношения, то Чьявана Риши первым пошёл к Ашвини Кумарам и дал им их долю сома-расы.

«Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, съедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают , чтобы с их помощью удовлетворять свои .»
Бхагавад-Гита, 16.11-12

Индра невероятно разгневался! Его гневу просто не было предела. Не просто потому, что им первым дали, а потому что кто-то покусился на его власть. Индра относится к числу тех правителей, которые боятся, что кто-то может покуситься на их власть, на их могущество, а тут появились эти выскочки и Чьявана Риши, который возносит это. Тогда он занёс свою ваджру, своё оружие, молнию, он готов был уже на месте уничтожить Чьявану Риши... И в этот момент Чьявана Риши просто посмотрел на него. Индру парализовало. Он не мог даже пошевельнуть пальцем, неговоря уже о ноге или руке. Да, Индра попал в такую ситуацию впервые. Он не знал что делать. Потом Чьявана Риши посмотрел на жертвенный костер, который горел, произнёс мантру и из огня появился страшный демон. Он помчался на всех присутствующих и все присутствующие в ужасе стали разбегаться в разные стороны, кроме Индры. Ну... Он просто не мог убежать. А все остальные в страхе от этого демона разбегались в ужасе, только пятки сверкали. А Индра продолжал стоять. И тут мысленно он стал просить прощения у Чьяваны Риши, стал просить: «Я сделаю всё, что хочешь, только спаси меня, только избавь меня от этого страшного демона».

Демона звали Мада. Мада значит безумие, сумасшествие. Этот демон хотел напасть на Индру и тогда Чьявана Риши сжалился над Индрой и сказал: «Хорошо, Индра, я прощаю тебя, но с демоном надо что-то сделать», так как сила, которая в него была вложена - очень сильна и это сила безумия. Поэтому: «Разруби его своей ваджрой на четыре части». Индра так и сделал: своим оружием разрубил этого демона на четыре части. Но теперь Чьявана Риши стал думать что же делать с этими частями, потому что эта невероятная сила безумия находилась в них.

Подумав немного Он сказал: «Хорошо, теперь эта сила безумия поровну распространится в четыре вещи. Отныне:

  • вино будет сводить человека с ума и делать его безумным;
  • незаконный секс будет вводить людей в безумие;
  • убийство или охота, мясоедение, употребление в мяса, будет сводить людей с ума;
  • и азартные игры будут приводить к тому, что люди будут сходить с ума».

«Хотя демоны являются самыми отвратительными существами на свете, они устраивают всё так, что другие поклоняются им и окружают их незаслуженными почестями. Они идут прямиком в ад, а им кажется, что они движутся по пути прогресса.»
Бхагавад-Гита, 16.10, комм