Кондратий рылеев - войнаровский. Способы объективации лирического переживания в ранней лирике М. Ю. Лермонтова.pdf

«К Д…ву» Михаил Лермонтов

Я пробегал страны России,
Как бедный странник меж людей;
Везде шипят коварства змии;
Я думал: в свете нет друзей!
Нет дружбы нежно-постоянной,
И бескорыстной, и простой;
Но ты явился, гость незваный,
И вновь мне возвратил покой!
С тобою чувствами сливаюсь,
В речах веселых счастье пью;
Но дев коварных не терплю,-
И больше им не доверяюсь!..

Анализ стихотворения Лермонтова «К Д…ву»

В поисках тем и стилистических решений начинающий поэт обращается к опыту мастеров, и это лермонтовское творение не является исключением. В тексте стихотворения присутствуют не просто идентичные мотивы, а целые цитаты из посвящения к поэме Рылеева «Войнаровский», изданной в 1825 г.

Лирический герой Рылеева - «грустный странник», который в одиночестве и тоске бредет «из края в край». Его бесприютность и сиротливость порождают «холод ненавистный» в душе, лишая веры в лучшее качество людей - способность к «дружбе бескорыстной». Неожиданное появление верного товарища избавляет от иллюзий и возвращает лирическому «я» надежду.

Лермонтовский герой также лишен покоя. Его путешествия ограничены пространством родной страны. Рылеевскую доминанту «пустая», которая относилась к аравийским песчаным просторам, автор осмысливает по-другому: передавая драматизм ситуации, он говорит об одиночестве героя «меж людей», исполненных коварства и злобы. Лермонтовский странник приходит к тому же выводу, что и герой Рылеева: «Нет дружбы». Лексическая анафора с отрицательной частицей в роли сказуемого подчеркивает важность философского обобщения.

Интересно, что в рылеевском тексте дружба наделяется лишь одним определением - «бескорыстная». Лермонтов, характеризуя ключевое понятие, расширяет ряд эпитетов: «нежно-постоянная», «простая».

Юный поэт, стремясь передать внезапность обретения друга, применяет тот же глагол, что встречается в тексте Рылеева, - «явился». С приходом родного по духу человека к лермонтовскому герою возвращается покой, а взаимопонимание порождает способность к «речам веселым» и радости. Женское коварство лежит за пределами доверия лирического «я». О нем герой не забывает даже в счастливые минуты дружеского веселья. Присутствие мотива любви-обмана отличает лермонтовское творение от стихотворения Рылеева. У последнего тема спасительной дружбы перерастает в размышления о предназначении искусства.

Отталкиваясь от цитат маститых авторов и пользуясь стилистическими приемами романтизма, начинающий поэт изображает противоречивые чувства лирического субъекта: одиночество, жажду признания и горечь, которая ощущается даже в минуты радости.

ПРИМЕЧАНИЕ

«Декабристы» – тексты короткого цикла моих радиопрограмм рубрики "Душа поэта" на одесском радио "Гармония мира", плавно выросших из другого радиоцикла – «Современники Пушкина». Очерк о Кюхельбекере «остался» в «пушкинском».

Здесь:
1. Декабристы в поэзии Пушкина
2. Жены декабристов в русской литературе
3. Кондратий Рылеев. Я не Поэт, а Гражданин
4. Бестужев-Марлинский, первый русский романист
5. Александр Одоевский. Сердце бросил в море жизни шумной…
6. Просветитель Владимир Раевский
7. Гавриил Батеньков. Авантюрист, безумец, мудрец?
8. Федор Глинка. Публицист, пропагандист, лирик
9. Павел Катенин – рыцарь классицизма

Последовательность и нумерация, разумеется, весьма условны.

КОНДРАТИЙ РЫЛЕЕВ. Я НЕ ПОЭТ, А ГРАЖДАНИН

Говоря о творчестве Кондратия Рылеева – литератора, общественного деятеля, декабриста, – сразу следует отметить то, что отмечали и он сам, и его современники, в частности, Пушкин: художественные особенности его поэзии незначительны. Тем не менее, Рылеев не только внес свой вклад в наследие русской литературы, но в значительной мере на века вперед сформировал общественную гражданскую мысль относительно роли поэта в русском обществе.
Примечательно в этом смысле одно из немногих стихотворений Кондратия Рылеева, которые условно можно отнести к любовной лирике – послание

Ты посетить, мой друг, желала
Уединенный угол мой,
Когда душа изнемогала
В борьбе с болезнью роковой.

Твой милый взор, твой взор волшебный
Хотел страдальца оживить,
Хотела ты покой целебный
В взволнованную душу влить.
<…>
Я не хочу любви твоей,
Я не могу ее присвоить;
Я отвечать не в силах ей,
Моя душа твоей не стоит.

Полна душа твоя всегда
Одних прекрасных ощущений,
Ты бурных чувств моих чужда,
Чужда моих суровых мнений.

Прощаешь ты врагам своим –
Я не знаком с сим чувством нежным
И оскорбителям моим
Плачу отмщеньем неизбежным.

Лишь временно кажусь я слаб,
Движеньями души владею;
Не христианин и не раб,
Прощать обид я не умею.
<…>
Любовь никак нейдет на ум:
Увы! моя отчизна страждет, –
Душа в волненьи тяжких дум
Теперь одной свободы жаждет.

Это стихотворение Кондратия Рылеева адресовано Теофании Станиславовне К., которой он был увлечен в 1824-25 годах. Но в то же время это был период его активной гражданской деятельности в атмосфере обсуждений будущего России во всевозможных тайных обществах. В одно из них – Северное – Рылеев был принят в 1823 году. В этом же году вместе со своим близким другом – также будущим декабристом – Александром Бестужевым он начал выпускать литературно-публицистический альманах «Полярная звезда», ставший рупором идей декабристов. Здесь Рылеев публиковал свои стихотворения и думы. Так же «Думы» Рылеева были выпущены отдельным изданием в 1825 году, в них можно найти такие исторические имена, как Димитрий Донской, Ермак, Петр Великий. Но именно в думах Пушкин не увидел ни характеров, ни исторической правды – лишь схематические однообразные сюжеты, использованные автором для выражения собственных идей.

Рылеев болезненно воспринял эту критику, но, тем не менее, принял ее с достоинством. А свою авторскую позицию предельно четко выразил не только в критических статьях, но и в поэтической форме, в частности, в послании к Бестужеву:

Хоть Пушкин суд мне строгий произнес
И слабый дар, как недруг тайный, взвесил,
Но от того, Бестужев, еще нос
Я недругам в угоду не повесил.

Моя душа до гроба сохранит
Высоких дум кипящую отвагу;
Мой друг! Недаром в юноше горит
Любовь к общественному благу!
<…>
А вот и отрывок из в первую очередь подвергшейся критике неоконченной думы Кондратия Рылеева «Исповедь Наливайки», которая, надо сказать, несмотря на пушкинскую оценку, оставила свой след в русской литературе (достаточно вспомнить, что строки Рылеева «Но где, скажи, когда была / Без жертв искуплена свобода?» взяла эпиграфом к стихотворению, посвященному декабристам, графиня Ростопчина, а впоследствии эти строки стали крылатыми):

<…> угрюм, суров и дик мой взор,
Душа без вольности тоскует.
<…>
Известно мне: погибель ждет
Того, кто первый восстает
На утеснителей народа, –
Судьба меня уж обрекла.
Но где, скажи, когда была
Без жертв искуплена свобода?
Погибну я за край родной, –
Я это чувствую, я знаю…
И радостно, отец святой,
Свой жребий я благословляю!..

Причину неприятия Пушкиным дум Рылеева хорошо объяснил впоследствии Николай Огарев, который стал идейно-эстетическим последователем поэта-декабриста: «Пушкин, с своей всеобъемлющей впечатлительностью, не мог понять исповеди Наливайки; публика поняла ее и откликнулась. Пушкин искал образа казацкого вождя, чтоб быть вполне удовлетворенным этим отрывком, и не находил его – и был прав; он только забыл в заглавие поставить: исповедь Рылеева, и тогда бы удовлетворился».

И действительно, не только эту думу, но вообще любое стихотворение Кондратия Рылеева можно считать его личной исповедью, его идеологическим, эстетическим, философским манифестом, где поэзия – всего лишь сильная форма подачи гражданской мысли:

Как странник грустный, одинокий,
В степях Аравии пустой,
Из края в край с тоской глубокой
Бродил я в мире сиротой.

Уж к людям холод ненавистный
Приметно в душу проникал,
И я в безумии дерзал
Не верить дружбе бескорыстной.
Незапно ты явился мне:
Повязка с глаз моих упала;
Я разуверился вполне,
И вновь в небесной вышине
Звезда надежды засияла.

Прими ж плоды трудов моих,
Плоды беспечного досуга;
Я знаю, друг, ты примешь их
Со всех заботливостью друга.
Как Аполлонов строгий сын,
Ты не увидишь в них искусства:
Зато найдешь живые чувства, –
Я не Поэт, а Гражданин.

Это послание также адресовано самому близкому другу Рылеева – Александру Бестужеву, и написано оно в тот же активный период формирования новой гражданской мысли – в 1823-24-м годах. «Живые чувства», благородный пафос, которыми наполнено творчество Кондратия Рылеева – это не просто художественное поэтическое средство: он и в жизни был таким же страстным, прямым и благородным, и эти качества отмечали многие его современники: «В его взгляде, в чертах его лица виднелась одушевленная готовность на великие дела; его речь была ясна и убежденна», – писал о Рылееве барон Розен. А декабрист Николай Бестужев, старший брат Александра, утверждал, что Рылеев «готов был на всякую жертву для друга». Примечательно, что будучи признанным радикалом в среде декабристов, он возражал против кровавых сценариев переобустройства российского общества.

Жизнь Кондратия Рылеева была короткой, но яркой и последовательной в его стремлении служить общественному благу. Родился поэт и декабрист 18 (29) сентября 1795 года в обедневшей дворянской семье Федора Рылеева, управляющего делами князя Голицина. Отец был семейным деспотом, и мать, желая избавить сына от его жестокости, поспешила в 1801 году определить Кондратия в кадетский корпус. Здесь он впервые начал пробовать себя как стихотворец. В 1814 году стал офицером конной артиллерии, в этом же году, а затем в 1815 совершал походы во Францию. В 1818 году вышел в отставку, в 1820 году женился, после женитьбы переехал в Петербург, и здесь вошел в круг литераторов. Немаловажную роль в этом сыграла его сатирическая ода того же 1820 года «К Временщику», не только недвусмысленно высмеивающая Аракчеева, но и предсказывающая народный гнев, готовый вылиться в восстание против тирании:
<…>
Под лицемерием ты мыслишь, может быть,
От взора общего причины зла укрыть…
Не зная о своем ужасном положенье,
Ты заблуждаешься в несчастном ослепленье,
Как ни притворствуешь и как ты ни хитришь,
Но свойства злобные души не утаишь:
Твои дела тебя изобличат народу;
Познает он – что ты стеснил его свободу,
Налогом тягостным довел до нищеты,
Селения лишил их прежней красоты…
Тогда вострепещи, о временщик надменный!
Народ тиранствами ужасен разъяренный!
Но если злобный рок, злодея полюбя,
От справедливой мзды и сохранит тебя,
Все трепещи, тиран! За зло и вероломство
Тебе свой приговор произнесет потомство!

В 1821 году Рылеев был принят в «Вольное общество любителей российской словесности», а также стал членом масонской ложи «Пламенеющая звезда». В этом же году от дворянства он был избран заседателем уголовной палаты, и на этом поприще прославился своей неподкупностью и стремлением к справедливости, невзирая на чины и звания.

Примером пламенного служения общественному благу был и для него, и для многих его современников Джордж Гордон Байрон – английский поэт, весть о смерти которого в апреле 1824 года из Греции, куда тот отправился для участия в освободительном движении, потрясла многих. «На смерть Бейрона» откликнулся и Рылеев, в который раз сформулировав свое понимание предназначения поэта:
<…>
Царица гордая морей!
Гордись не силою гигантской,
Но прочной славою гражданской
И доблестью своих детей.
Парящий ум, светило века,
Твой сын, твой друг и твой поэт,
Увянул Бейрон в цвете лет
В святой борьбе за вольность грека.
<…>
Исчезнут порты в тьме времен,
Падут и запустеют грады,
Погибнут страшные армады,
Возникнет новый Карфаген…
Но сердца подвиг благородный
Пребудет для души младой
К могиле Бейрона святой
Всегда звездою путеводной.

Британец дряхлый поздних лет
Придет, могильный холм укажет
И гордым внукам гордо скажет:
«Здесь спит возвышенный поэт!
Он жил для Англии и мира,
Был, к удивленью века, он
Умом Сократ, душой Катон
И победителем Шекспира.

Он все под солнцем разгадал,
К гоненьям рока равнодушен,
Он гению лишь был послушен,
Властей других не признавал…
<…>

Проявив себя как организатор и активный участник восстания 14 декабря 1825 года, Кондратий Рылеев вошел в число пяти декабристов, приговоренных к казни «вне разряда». Документы свидетельствуют, что находясь под арестом и давая показания, Рылеев брал всю ответственность на себя, оправдывая товарищей и возлагая надежды на милость к ним императора. Он оказался одним из трех несчастных, под которыми 13 (25) июля 1826 года во время повешения оборвалась веревка…

В истории России этот факт всегда служил поводом для отмены казни. Но не в этот раз: слишком опасными представлялись Николаю I те идеи, которые внедряли заговорщики в общественное сознание. Троих казнили повторно. Как признали и современники, и историки – тогда в России впервые судили не за деяния, а за убеждения. И влияние этих убеждений было сильнее оттого, что они выражались не только в форме деклараций и манифестов, а в художественной, доступной широкому читателю, форме. И роль Кондратия Рылеева в становлении гражданской мысли в России трудно переоценить: именно в этом он видел истинное предназначение поэта, много позже эхом отозвавшееся в творчестве поэтов-шестидесятников двадцатого столетия: «Поэт в России больше, чем поэт»...

Виктория ФРОЛОВА

"Русский дух" в русской ментальности - понятие неуловимое, как будто это не понятие, а просто фольклор. Поэтому давать определение "русскому духу" было бы легче всего, последовав примеру Демокрита при определении того, что такое человек ("человек, - со смехом замечал Демокрит, - это то, что мы все знаем"). Точно так же мы, русские, знаем что такое "русский дух", и знаем, когда о нем говорят неверно. Но как наше априорное знание выразить вербально, средствами языка? Да и возможно ли это? Единственное методологическое средство, на которое можно опереться, так это то, что "правильные ответы" в нас уже живут в форме национально-априорного знания, поэтому наша задача - не ответы искать на некие научно-сформулированные вопросы, но, напротив, под имеющиеся в душе ответы научно сформулировать вопросы, а затем, отвечая на них, сформулировать ответы, которые можно сравнить с априорными "ответами", присутствовавшими изначально в душе каждого русского. В пояснение сказанного сошлемся на теорию познания Платона, но предлагаемый нами метод познания "русского духа", именно как метод познания, не нами придуман.

Прежде чем приступать к исследованию "русского духа", скажем несколько слов в защиту самого теоретического понятия "русский дух". В историческом плане следует отметить понятие "дух народа", появившееся в философии истории под влиянием идей В.Гумбольдта. Как известно, общий смысл этого понятия сводится к утверждению того, что отдельные народы, подобно отдельной личности, имеют свой стиль поведения, свой характер. Характер народа, раз сформировавшись, не зависит от времени. Неизменные черты национального характера выражаются в фольклоре, в разного рода анекдотах "про немца, француза, американца, еврея, русского, чукчи". К середине ХIХ века введенное было понятие "дух народа" было теоретически скомпрометировано позитивистской социологией О. Конта и экономическим материализмом К.Маркса. Сознание и дух народа потеряли свою субстанциональность и превратились в казусы общественных отношений. В XX веке происходит реабилитация понятия "дух народа" под влиянием культурологических исследований (М.Вебер, Н.Бердяев, Ф.Бродель). Так, по образному, выражению Ф.Броделя, в истории общества можно выделить: во-первых, политику как однодневную историю, во-вторых, экономику как многолетнюю историю и, в-третьих, "неподвижную историю", которая не меняется веками, - вот это и будет "дух народа". Однодневная история определяется многолетней, т.е. политика определяется экономикой (что зафиксировал К.Маркс), но то и другое определяется "тысячелетней историей", "неподвижной историей" - "духом народа".

Каким сформировался "русский дух"? Зримых проявлений его можно выявить много, но для вербальных знаний лучше всего обратиться к текстам, в которых "русский дух" сам о себе сказывается. То есть к текстам, вдохновенным, где творец забывает себя, - к поэзии. К счастью русская поэзия настолько представительна, настолько гениальна, что у русских философов имеется уникальная возможность исследования "духа народа" своей нации. Через поэзию открывается объективная возможность познания трансцендентальной реальности, одним из явлений которой является и "русский дух".

Естественно, не вся поэзия подойдет для трансцендентального анализа "русского духа". Во-первых, поэт должен быть одержимым, а во-вторых, одержимость должна быть русским духом. В-третьих, поэзия должна быть песенной. Стихи, ставшие застольными песнями народа, уже не зависят от поэта. Субъективное авторство Поэта исчезает, но остается поэтический дух поющего народа. Поэт в данной ситуации лишь инструмент, своего рода "духо-метр".

За три века русской авторской поэзии найдется не много имен поэтов, чьи стихи поются народом. Не поются стихи Кантемира или Блока, даже стихи Пушкина. А вот Есенина народ поет. При этом интересно отметить, что личность поэта не идет ни в какое сравнение с его творчеством. Недаром Горький писал про Есенина, что тот не столько человек, сколько орган, созданный природой специально для поэзии. И это обстоятельство как нельзя лучше подтверждает адекватность поэзии Есенина для трансцендентального исследования "русского духа".

Возьмем одну из застольных песен на стихи Есенина - "Отговорила роща золотая". Есть в ней такая строфа: "Стою один среди равнины голой..." Сравним с лермонтовскими: "Белеет парус одинокий... ", или "Выхожу один я на дорогу". Да почему "один"? Почему "одинокий"? А где русская соборность, где мир, где община? "Все говорят, что мы в-месте, но немногие знают в каком", - пел В.Цой. Спору нет, соборность сильна в славянской культуре, но почему в поэзии - одиночество? Не одиночество героя, творца, интеллектуала, но - простой русской души, живущей в миру соборно и ладно, с Ладою-любовью. Возьмем же это на заметку.

Может показаться, что одиночество является вынужденным (замуж выдали силой, угнали в солдаты, замучили тяжелой неволей). Однако стихи говорят о другом: на одиночество себя обрекают сами. Неволя одиночества оказывается добровольной. Так, про тот же парус одинокий:

Что ищет он в краю далеком. Что кинул он в краю родном?

Оказывается, ничего и не ищет, кроме разве что собственного одиночества. Точно так же:

Выхожу один я на дорогу...

Так ведь сам выхожу, никого не зову, да никто и не нужен. У Есенина откровенней сказано:

Устал я жить в родном краю, В тоске по гречневым просторам Покину хижину мою, Уйду бродягою и вором.

Есенинский герой не просто выходит на дорогу, он на ней живет, на ней родился и на ней умрет, становясь "вечно странствующим странником". Странником определял себя и Лермонтов:

Нет, я не Байрон, Я другой, еще неведомый изгнанник, Как он, гонимый миром странник, Но только с русскою душой.

Рылеевские строки:

Как странник грустный, одинокий, В степях Аравии пустой, Из края в край с тоской глубокой, Бродил я в мире сиротой.

Однообразию мотива странничества, сиротства, одиночества в русской поэзии можно только поражаться. C. Есенин делает общий философский вывод для русского мировосприятия:

Каждый в мире странник, Пройдет, зайдет, и вновь оставит дом.

Да и дом-то, свой, родной, - как оказывается, вроде бы и не дом, и не свой вовсе.

Ой, ты синяя сирень, Голубой палисад! На родной стороне Никто жить не рад.

И не то чтобы родная сторона было некрасива, нелюбима, напротив:

Хорошо в эту лунную осень Бродить по траве одному...

Я сегодня влюблен в этот вечер. Близок сердцу желтеющий дол...

Так отчего же родина - и красива, и любима, и "на душе светло", - в то же время - так невыносима? Да потому что, как свидетельствуют трансцендентальные поэтические тексты, она, родина, - чужая.

На первый взгляд - абсурд: своя родина, и чужая. Дело в том, что родина в миру, телесно, - родная, единственная, дорогая. Но, пишет Есенин, "душа грустит о небесах, она нездешних мест жилица". То есть родина русского этноса и родина русской души - не одно и то же, здесь нет совпадения. И в этом все дело.

Настоящая - истинная, в Платоновском смысле, - родина русской души не имеет никакого отношения ни к полям, ни к косогорам, она вообще не географична. Телесная, мирская родина - лишь повод к переживанию своей трансцендентной родины. Поэтому любовь к родине, отечеству, к родной земле приобретает странный, до таинственности, характер:

Люблю отчизну я, но странною любовью! (Лермонтов), "...умом Россию не понять" (Тютчев), "Но люблю тебя, родина кроткая! /А за что - разгадать не могу" (Есенин), "С чьей-то ласковости вешней /Отгрустил я в синей мгле /О прекрасной, но нездешней, /Неразгаданной земле" (Есенин).

Возникает явление странной, всенародной отстраненности, созерцательности, и тогда мы находим в оглавлении "ответов" нашего воображаемого "задачника" по "русскому духу" есенинское, поэтическое решение: "ведь каждый в мире странник". "Странник" - не в том путевом, дорожном смысле: "Выхожу один я на дорогу", - а в смысле такого человеческого существа, который живет и здесь, и не здесь, он тоже путник, но странный путник, путник из другой, по отношению к миру, стороны, - потому и "странник".

Земная жизнь человека в русской культуре приобретает парадигму "отпуска", которая всеми доступными средствами обязывает к отдыху, веселью, путешествию, гостехождению. Но затянувшийся отпуск, утративший мифологические ориентиры, утомляет бездельем. Остается или заняться делом, если оно есть, или пуститься в бродяжничество, из которого уже не будет выхода. "Дух бродяжий, ты все реже, реже /Расшевеливаешь пламень уст...". Так дарованный отпуск превращается в свободу, от которой хочется быстрее избавиться. "Я пришел на эту землю Чтоб скорей ее покинуть".

Это мироощущение не является чем-то исключительным, маниакально-депрессивным. "Не один я в этом мире шляюсь, не один брожу", - замечает С.Есенин. И этим вскользь сделанным наблюдением поэт попадает к пред-истокам русской социальности. Бродяжничество в русском народе не материально, как у кочевников-скотоводов, и не натурально, как у цыган, например, а трансцендентально. Идут туда, не зная куда. В таком бродяжничестве нет хозяйствующего способа жизни, но есть жизнь человека в вечном отпуске. В этом смысле русские есть люди отпущенные - на волю. Но и вольное бродяжничество должно найти свой путь жизни, свою форму социальности. И русское трансцендентальное бродяжничество находит ее под видом мирской формы гостехождения. Ходить в гости, ходить туда-сюда, уходить от себя и приходить в себя после гостей. Хождение в гости превращает "ровный путь без цели" в круг, замкнутый и самодостаточный настолько, что в гости идут не спрашивая "зачем?". В пелене мнимой социальности кажется, что в гости ходят кушать или общаться, или веселиться, например. Да нет, не за этим: русские в гости ходят прежде всего потому, что просто надо куда-то идти. В гостях трансцендентальное бродяжничество социализируется в традиции, обычаи, в культуру и социум. Атомом русской социальности становится не семья, и даже не община, но именно "круг гостей". Это круг, внутри которого прокладываются все тропы социализирующегося бродяжничества. И кто желает понять проекцию "русского духа" на социальность, тот должен начинать с понятий "гость", "гостеприимство", "круг гостей".

Гостеприимство - не просто характерная черта русского человека, как и для многих других народов. В своем трансцендентальном измерении русское гостеприимство представляет собой не модус национального характера, и даже не атрибут культуры, но саму субстанцию особой цивилизации, поздними явлениями которой будут освоение новых земель, покорение Сибири, выход в космос, создание обширной империи, особая мотивация технического творчества и многое другое.

Взаимосвязь гостехождения и цивилизации у русских прослеживается уже с появлением древнерусских городов. Города назывались "гостищами" и "погостами". Названия происходили от слова "гость" в значении "купца". Однако купца встречали и "по-современному" - как странника и бродягу. Рыночный момент не акцентировался в русском сознании, то есть он воспринимался вполне, но как экзистенциально второстепенный.

При сравнительном анализе мотивов возникновения городов, от которых (мотивов) всецело зависит тип цивилизации, становится очевидным, что древнерусские города-гостища возникали вне всякой зависимости от храмов, вне зависимости от индивидуальной застройки. Древнерусские города возникали не как религиозные центры и не как центры ремесленно-промышленного производства, но как центры отдыха для купеческих караванов. То есть древнерусский город возникает как место отдыха для тех, кто в пути, как место, в котором "дух бродяжий" способен найти приют. И если взять трансцендентальный аспект города-отдохновения, то такой город предстанет в качестве "ловушки" для "духа бродяжьева". Город найдет для трансцендентального странничества русской души особо трудные пути "через тернии к звездам" для тех, чей дух не успокоится бродяжничеством: там есть музыка и поэзия, наука и литература - все эти ловушки для неистовых странников, которые наматывают свои километры в области избранной профессии.

В России настоящие художники, музыканты, поэты и ученые - такие же бродяги, как и лица "без определенного места жительства". Бездарные, но выучившиеся, становятся "профессионалами", но настоящие профессионалы остаются бродягами. Мелодии и аккорды, рифмы и метры, краски и линии: "воображаемые геометрии" - все это тропы "бродяжьего духа". Русские делают свои находки не потому, что знают что ищут, но потому что бродят там, где можно делать находки. И если время поставит задачу "найти" - полководца, поэта, конструктора, - то придут те, кто уже все знает и бывал там, где свершения еще только предстоят. Может быть, единственным исключением является сфера власти, ибо трансцендентальные бродяги в нее не заходят.

Гостевой характер древнерусских городов вызвал к жизни и само древнерусское государство. Варяги-гости пришли дружиной Рюрика и остались навсегда, поправ правила гостеприимства. Славянский мотив межчеловеческого общения: "всегда относись к другому человеку как к гостю" - был совершенно чужд военной дружине, положившей начало государству в России. Народ для государства перестал быть "гостем", а в результате потерялась государственная этика. Государство приняло хамский характер, ибо основа человеческого отношения к народу у русских не в социальности или политике, но в трансцендентальных сферах "русского духа". Чтобы государство стало народу "своим", оно тоже должно стать "бродягой" в сфере мировой цивилизации, но бродягой с трансцендентальным видением своего пути.

Бродяжнические замашки в цивилизации русских иногда воспринимаются как подражание или заимствование, как отсутствие оригинальности. Так воспринимал цивилизационные процессы в России П.Я.Чаадаев. Между тем, кажущееся заимствование чаще всего связано с гостеприимством. Так, Петр I строит столицу по образцу европейского города вовсе не потому, что нет своей архитектуры. Просто Петр Великий ждет гостей-европейцев, он для них и строит новый город. Хозяева рады угодить гостям. Это желание не привязано к обстоятельствам, так что подобная установка срабатывает, даже, когда "гостей" надо метлой гнать вон. Не соответствующее обстоятельствам гостевое угодничество может интерпретироваться как "рабская психология", особого рода долготерпение, пассивное восприятие зла. Но в трансцендентальном измерении "русского духа" эти негативные формы социального поведения по-прежнему сохраняют положительные значения гостеприимства. Гость, может быть, и обнаглел, но он все-таки гость и когда-нибудь уйдет сам по себе. Русским надо много времени, чтобы увидеть в госте врага. Поэтому русские часто опаздывают в международной политике.

Интересная проекция гостевой ментальности русского духа получается в экономике. В ней нет принципа максимальной прибыли в минимальное время. Гостя не кормят чем подешевле, на гостя тратятся. Крестьянину 19-го века не жаль было на масленицу загнать свою единственную лошаденку, лишь бы прокатить гостей с ветерком. В 20-м веке тот же принцип жизнеощущения вывел на орбиту первый искусственный спутник Земли. Освоение космоса неэкономично, затратно, но сколько было радости и гостей!

Спутник - тот же странник, "вечно странствующий странник", "парус одинокий", "дух бродяжий". Но и потеха, чудо, повод для гостеприимства.

В гостевой экономике прописывается своя онтология общественной жизни: все люди на Земле - гости; главный человек -гость, главное занятие - принимать гостей и ходить в гости. Соответственно, основные экономические отношения принимают не совсем обычный для экономики характер. "Чувствуйте себя как дома", - говорят гостям. То есть не стесняйтесь, ешьте, пейте, веселитесь. Чего нельзя делать в гостях, так это заниматься присвоением. В гостях все чужое.

Вторая особенность гостевого поведения - воздержанность от деловой активности. В гостях не хозяйничают. Можно придвинуть свой стул, но нельзя двигать мебель. Хотя в гостях каждый барин. Гость-господин, но не потому что имеет слуг. Гость в миру, трансцендентальная проекция "странника", - не "товарищ", но именно "господин", - его угощают, умащают, увеселяют, и обязаны это делать. Гость может войти в кураж, бить посуду на радость хозяевам, но при этом не может тихо и обстоятельно прорубать в хозяйском доме новое окно, хотя бы оно было "окном в Европу".

Гость, понятное дело, ничего не производит, не тратит на это силы. "Я давно живу на всем готовом", - пишет Есенин. После возвращения из гостей ничего не появляется на географически-родной земле: "Словно я весенней гулкой ранью проскакал на розовом коне".

Кто я? Что я? Лишь только мечтатель, Синь очей утративший во мгле. Эту жизнь прожил я словно кстати, Заодно с другими на земле. Остаются лишь приятные воспоминания: Я полон дум о юности веселой, но ничего в прошедшем мне не жаль. Не жаль мне лет, растраченных напрасно...

И пускай "чахнет старая церквушка, в облака закинув крест". - ""Люблю эти хижины хилые..." В гостях справедливо правило: дареному коню в зубы не смотрят, благодарят за то, что есть"", за щедрость. Соответственно, тема благодарности рефреном проходит по многим стихам, например:

Но и все ж, теснимый и гонимый, Я смотрю с улыбкой на зарю. На земле, мне близкой и любимой, Эту жизнь за все благодарю.

В Западной цивилизации одним из важнейших следствий экономики является техника. В условиях "гостевой экономики" русских техника также ориентируется на гостей-забаву, а не на хозяйство. Так, русский военно-морской флот вырос из "потешного флота" молодого Петра. Мечтательностью Циолковского и Кибальчича обусловлено изобретение реактивного двигателя. Фантазиями "полетов наяву" вызваны изобретения русскими самолета, вертолета, парашюта. О космическом спутнике уже говорилось выше. Русских не интересуют технические изобретения, связанные с повышением комфортности жизни. Жизнь и без комфорта хороша. Русская техника быстро развивается во время войны, но в мирное время для ее развития нет иного стимула, чем удивление гостей. Таков, например, Левша - как и его барин. Отсутствие хозяйственной мотивации в мирное время приводит к необходимости поднимать уровень техники (Свободный рынок для русских не является достаточным условием ее развития) силой власти, диктатурой.

Отсутствие мотивации технического прогресса у русских вполне компенсируется "хитростью истории", про которую упоминал Гегель. В России нет дорог, трудно строить мосты через многочисленные реки. Но в России такая зима, что ездить можно и без дорог, и без мостов. Дед Мороз наводит переправы "по щучьему велению, по моему хотению". Он же помог русским армиям в исторических битвах под Москвой. Да и национальный герой русских народных сказок, Иванушка-дурачок, только "хитростью истории" и пробавляется. "Русский дух" оказывается "своим" среди всех духов истории и географии, он "свой" для планеты Земля. Поэтому она, планета, заботится о русских, да и русские любовно говорят "мать-сыра-земля", Родина моя. Отсюда, между прочим, следует одно полезное правило: русских, Россию - не следует обижать.

Жизнь по отношению к "русскому духу" не просто щедра, но сверх-щедра, позволяя быть гостем и господином, несмотря на все "хижины хилые". Когда Некрасов, вопрошая "Кому на Руси жить хорошо?", показывает дорожного путника вместо трансцендентального есенинского странника, то получается так, что на Руси всем жить плохо. Но откуда же благодарение в русской поэзии "теснимых и гонимых"? Поэт спутал образы: на Руси всем жить хорошо. Отсюда и благодарение, бесконечное и благоговейное, за то, что "Было, было, да прошло", - и этого уже не отнять. Для русского духа даже время - не вор жизни, а ее хранитель.

Прожитое - не нажитое, его не отымешь; не потому ли можно быть "беспечным и смешным, распущенным и не играть словами"? Жизнь, прожитая в гостях, сверх-щедра, неважно, беден или богат был стол, она щедра сама по себе и становится, как заметил Н.Бердяев, даром, дарением. Время дарит дары, одаряет и охраняет прожитое абсолютным образом. Время становится слугой "русского духа", оно отстает на шаг от своего господина и потому нуждается в благодарении и поощрении:

За все, за все тебя благодарю я: За тайные мучения страстей, За горечь слез, отраву поцелуя, За месть врагов и клевету друзей... Устрой лишь так, чтобы тебя отныне Недолго я еще благодарил (Лермонтов) Все встречаю, все приемлю, Рад и счастлив душу вынуть. Я пришел на эту землю, Чтоб скорей ее покинуть (Есенин).

Поторапливание жизни - не странно для странника.

Ехал я на тройке с бубенцами, А вдали мелькали огоньки. Мне б сейчас, соколики, за вами, Душу бы развеять от тоски (Вертинский)

Как гласит русская пословица, в гостях хорошо, а дома - лучше. Но дом-то не здесь, он же негеографичен: "Душа нездешних нив жилица". Постоянная жизнь в гостях (как, собственно, и постоянная жизнь без гостей) оборачивается тоской, пропадает кураж.

И жизнь уж нас томит, как ровный путь без цели, Как пир на празднике чужом...

"И скучно, и грустно, и некому руку подать" - (Лермонтов). Все хорошо, просто хочется домой:

И вновь вернусь я в отчий дом, Чужою радостью утешусь, В зеленый вечер под окном На рукаве своем повешусь.

Этот мотив манящей смерти в русской душе не может быть истолкован в терминах фрейдовского психоанализа: здесь заложен опыт соприкосновения с трансцендентной реальностью, которая для Фрейда попросту не существовала. Трансцендентальный анализ, в отличие от психоанализа, древнеарийские мотивы, подтверждаемые и такими строками: "В этой жизни умирать не ново, но и жить, конечно, не новей". Это тезис не православной религии, он входит в мифологему "русского духа", по отношению к которой конфессиональные догматы просто второстепенны.

Человек - гость на Земле. Это русское мироощущение проводится последовательно по всем сферам жизнедеятельности. Оно прослеживается и в политике, и в экономике, и в технике, и в искусстве. Когда славянофилы заговорили о соборности, они как-то не заметили, что предки русских собирались вместе прежде всего по гостевым мотивам. Собирались вместе не от нужды обороны или хозяйствования, а от свободы времяпровождения. Славянофилам в слове "соборность" слышалось слово "собор", они не слышали "собирание", в том числе собирание в гости. А между тем, собирание в гости у русских - это целая процедура, во время которой человек собирается с духом, меняется в лучшую сторону и готовит себя к тому, чтобы быть лучше, чем обычно. Православное воцерковление не создавало русскую соборность, ибо это качество существовало задолго до крещения Руси. Собирание в гости уже задавало определенную дистанцию между людьми и приучало смотреть на себя со стороны. Фигура гостя ставила хозяина в положение, когда он вынужден делить всех присутствующих на "своих", домочадцев, и "чужих", приглашенных. Причем, к чужим - к гостям, хозяин должен относиться с большей заботой, чем к своим. Отсюда и рождается понятие "ближнего". Твой гость и есть твой "ближний". Хозяева не сочтут за грех гостям прислуживать. Не просто заботиться о ближнем или любить ближнего, но прислуживать ему - это более категоричное требование, чем то, которое представлено Новым Заветом. Слово "служение" по-гречески звучит как "терапиа". Процедура гостехождения и есть действительно соборная терапия, результатом лечения которой становится "соборность" как социально-психологическое состояние русских. Русский народ, соборность которого уже давно сформировалась, даже в церковь ходит как в гости. Люди умываются, наряжаются и торжественно идут в гости - в дом Господа.

Однако гость - это всего лишь земная, социально-адаптированная форма "странника", "чужака". Поэтому соборность среди "чужаков" не может не быть парадоксальной. Так люди, вместе оказавшиеся на необитаемом острове, будут держаться друг друга, но в минуты отдохновения каждый последует примеру Лермонтова: "Выхожу один я на дорогу..." На ту дорогу, которая не по земле ведет на Родину, даже если и на ней никто не ждет.

Способы объективации лирического переживания в ранней лирике М.Ю. Лермонтова 159 УДК 82-14 СПОСОБЫ ОБЪЕКТИВАЦИИ ЛИРИЧЕСКОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ В РАННЕЙ ЛИРИКЕ М.Ю. ЛЕРМОНТОВА  2013 г. А.В. Ложкова Уральский государственный педагогический университет, Екатеринбург [email protected] Поступила в редакцию 10.10.2012 Оспаривается традиционное представление о несамостоятельном, подражательном характере ранней лирики Лермонтова. Сопоставительный анализ стихотворений юного поэта и произведений, послуживших ему в качестве «образца», позволяет обнаружить полемический характер обращения Лермонтова к «чужому» слову и интерпретировать его как особый способ авторского самовыражения. Ключевые слова: Лермонтов, лирический жанр, лирическое переживание, антологическая пьеса, гимн, цитация. В литературоведении принято считать самые ранние стихотворения Лермонтова подражательными, недостаточно самостоятельными. Комментаторы прямо указывают на произведения, которые послужили для начинающего поэта образцами. Однако интенсивность творческой деятельности Лермонтова в 1828–1829 годах наводит на мысль о том, что юный поэт не просто учится у авторитетных авторов, но ищет такие поэтические формы, которые соответствовали бы его личным вкусам, являли бы уже готовое воплощение того типа сознания, который в наибольшей мере близок его собственному. В ранней лирике поэта заметна тенденция к объективации внутреннего мира лирического субъекта. С.И. Ермоленко намечает несколько ее вариантов: через освоение жанра баллады, для которого свойственна косвенная форма выражения лирического переживания, а также через попытку взглянуть на себя как бы «со стороны», представить себя в восприятии «чужого» сознания . Как он это делает? Во-первых, поэт активно использует традиционные жанровые формы, создающие образ определенного душевного состояния. Им написано несколько произведений, связанных, на наш взгляд, общим типом воплощенного в них сознания и общей формой его выражения: «Пан» (1829), «Русская мелодия» (1829), «Два сокола» (1829). В этих стихотворениях авторское сознание выражено не прямо, но опосредованно, благодаря созданию определенного образа художественной реальности. Лирический субъект здесь выступает в качестве созерцателя, его настроение объективируется в образе поэтического мира. Так, именно особая художественная реальность изображается в стихотворении «Пан». В качестве произведений, вдохновивших Лермонтова, называют стихотворения А.С. Пушкина «Муза» (1821) и А.Ф. Мерзлякова «Гимн Пану» (1826) . Образцы в чем-то схожи, в обоих воссоздается поэтическая реальность условной древности, в центре которой оказывается образ некоего божества, покровительствующего поэзии и поэтам. Однако существенны и различия. Мерзляков пишет гимн, воспевающий древнее божество (его стихотворение входит в цикл переводов древнегреческих гимнов, приписываемых Гомеру). Поэт, по-видимому, ставил перед собой задачу максимально точно передать дух древнего автора, особенности его сознания, выраженные в оригинале: О сыне Меркурия милом поведай мне, Муза, О том козлоногом, двурогом любителе песней, Который с лесистого Пинда, дев пляшущих хору Послушный, нисходит, когда от утесов кремнистых Его призывают, мохнатого пастбищей бога, Веселого, коему милы и холмы дубравны, И горные дебри, и хладные кáмней вертепы…. Все произведение нацелено на воссоздание облика древнего бога, его характера, занятий, обиталища. Автор стремится создать впечатление древнего стиля, используя сложные слова, архаизированную книжную лексику, устаревшие грамматические формы. Ритм, приближенный к гекзаметру, способствует усилению впечатления древнего склада речи. Про- 160 А.В. Ложкова изведение Мерзлякова тяготеет к эпическому повествованию, и только редкие возгласы («Ах») напоминают о присутствии субъекта высказывания, восторженно созерцающего открывшуюся взору картину. В целом стихотворение полностью соответствует требованиям, которые предъявлялись к гимну как специфическому жанру: «Имн должен заключать высокие изображения и высокие чувствия, следовательно требует возвышенного и чистого слога <…> ибо что может быть выше чувствия истинного благоговения к Божеству?» . Гимн предполагал выражение чувства благоговейного восторга перед воспеваемым божеством, но не был ориентирован на выражение внутреннего состояния лирического субъекта. В стихотворении Мерзлякова он фактически не проявлен как полноценное «я», предельно абстрактен, его состояние растворено в объективированной картине древнего мира, отношение его к Пану лишено индивидуального характера. Стихотворение Лермонтова вроде бы внешне так же ориентировано на воссоздание облика древнего божества: Люблю, друзья, когда за речкой гаснет день, Укрывшися лесов в таинственную сень, Или под ветвями пустынныя рябины, Смотреть на синие, туманные равнины. Тогда приходит Пан с толпою пастухов; И пляшут вкруг меня на бархате лугов. Но чаще бог овец ко мне в уединенье Является, ведя святое вдохновенье: – Главу рогатую ласкает легкий хмель, В одной руке его стакан, в другой свирель! – Он учит петь меня; и я в тиши дубравы Играю и пою, не зная жажды славы . С Паном Мерзлякова лермонтовского бога сближают некоторые черты внешнего облика: свирель, стакан, рогатая голова. Включен в стихотворение мотив пляски Пана в толпе сопровождающих его пастухов. Есть в лермонтовском произведении и описание: читатель может представить себе картину, запечатлевшую мгновение из жизни лирического субъекта. Обозначены пространство и время – ранний вечер, берег реки, лесная тень и туман над равнинами. Наконец, стихотворение снабжено подзаголовком «В древнем роде». И название, и подзаголовок вроде бы говорят о том, что Лермонтов так же, как и Мерзляков, стремится создать иллюзию поэтической архаики. Но сам характер переживания в его стихотворении принципиально иной, нежели у Мерзлякова. Главная задача юного поэта – не воспеть божество, но выразить особенное состояние соб- ственной души – состояние задумчивости, погруженности в мир мечтаний, порождающее творческий порыв. Поэтому стихотворение Мерзлякова, с нашей точки зрения, лишь с очень большой натяжкой можно назвать образцом для лермонтовского «Пана». Гораздо ближе ему по характеру переживания, художественной задаче пушкинское стихотворение «Муза»: В младенчестве моем она меня любила И семиствольную цевницу мне вручила; Она внимала мне с улыбкой, и слегка, По звонким скважинам пустого тростника Уже наигрывал я слабыми перстами И гимны важные, внушенные богами, И песни мирные фригийских пастухов. С утра до вечера в немой тени дубов Прилежно я внимал урокам девы тайной; И, радуя меня наградою случайной, Откинув локоны от милого чела, Сама из рук моих свирель она брала: Тростник был оживлен божественным дыханьем И сердце наполнял святым очарованьем . Данное стихотворение представляет собой яркой образец особой жанровой формы, известной как антологическая пьеса. Анализируя особенности антологической лирики А.С. Пушкина, В.А. Грехнев так охарактеризовал главные особенности данной формы: «…предметный мир ушедших веков здесь важен лишь постольку, поскольку на нем оседает налет чего-то высшего, бесконечно важного, что и заключает в себе тайну минувшего бытия, глубоко поучительную для современности» . Специфической особенностью антологической пьесы является способность передавать душевные движения опосредованно, через насыщенную психологическим содержанием предметность: «Избегая всего, что могло бы внести в текст острую эмоциональную напряженность, сохраняя пластическую рельефность образа, Пушкин так строит его, что экспрессия тайны рождается как бы во втором, символическом слое изображения. Она мерцает в его смысловой глубине, там, где собираются токи той особой одухотворенности, которая отличает пушкинское восприятие жанрового объекта» . Наконец, отмечает В.А. Грехнев, важно умение Пушкина сворачивать в образ мгновения длительный временной процесс: «В стихотворении "Муза", в сущности, целый этап, очерченный границами многотрудного постижения тайны искусства, представлен едва ли не как однократный мифологический акт общения с музой» . Способы объективации лирического переживания в ранней лирике М.Ю. Лермонтова В лермонтовском «Пане» многое близко пушкинской «Музе»: мотив ученичества будущего поэта у самого покровительствующего искусству божества, особенности обстановки. И все же есть существенные, на наш взгляд, различия. Сохраняя в целом установку антологической пьесы на поэтизацию древнего предметного мира, Лермонтов заметно усиливает его психологическую насыщенность. В стихотворении создается особая атмосфера поэтической задумчивости, меланхоличности благодаря пейзажным образам: гаснущий день, «синие, туманные равнины», тишина. Эта картина окрашивается в субъективные краски: «Люблю… смотреть». Обращение к друзьям усиливает ощущение особой задушевности лирического высказывания. Тем самым предметность антологической пьесы значительно субъективизируется: то эмоциональное содержание, которое у Пушкина было вынесено на символический слой текста, у Лермонтова выводится на первый план. Возникает впечатление, что и само посещение Пана как бы спровоцировано состоянием души лирического субъекта: «Тогда приходит Пан». Семантический смысл подчинительного союза «тогда» предполагает наличие причинноследственных отношений между двумя моментами бытия, запечатленными в начале стихотворения: погружение лирического субъекта в меланхолическое созерцание картины угасающего дня и приход Пана. Второе отличие: если Пушкин стягивает в «Музе» длительный процесс творчества в короткий миг, то Лермонтов поступает наоборот: он размыкает рамки сиюминутной ситуации и создает ощущение незавершенности, длительности, повторяемости творческого акта. Делается это благодаря использованию глаголов несовершенного вида: люблю, смотреть, приходит, пляшут, является, ласкает, учит, играю, пою. Лермонтов стремится изобразить не мгновение встречи с богом, но длительный процесс общения с ним, у которого нет конца. Тем самым и творчество оказывается незавершенным и незавершимым процессом. Еще один вариант объективации переживания представлен в стихотворении «Два сокола». Читателю предлагается конкретная сцена с участием персонажей, ведущих между собой диалог: Степь синея расстилалась, Близ Азовских берегов; Запад гас, и ночь спускалась; Вихрь скользил между холмов. И, тряхнувшись, в поле диком Серый сокол тихо сел; 161 И к нему с ответным криком Брат стрелою прилетел . В начале стихотворения заданы пространственно-временные рамки, как бы обозначены своеобразные «декорации» мизансцены: степь, берег Азовского моря, холмы, закат, приближение ночи. Ситуация угасания дня, безлюдность и «дикость» местности, скользящий меж холмов «вихрь» помогают создать атмосферу мрачной тревоги. Далее следует диалог персонажей – братьев-соколов, отличающийся особой трагичностью: "Братец, братец, что ты видел? Расскажи мне поскорей". – Ах! я свет возненавидел И безжалостных людей. "Что ж ты видел там худого?" – Кучу каменных сердец: Деве смех тоска милого, Для детей тиран отец. Девы мукой слез правдивых Веселятся как игрой; И у ног самолюбивых Гибнут юноши толпой!.... . Исследователи не без оснований видят в данном стихотворении признаки балладности . Действительно, в нем совсем не проявлено сознание лирического субъекта: читателю представлено объективированное безличное повествование, персонажи автономны, силен элемент драматизма, весь колорит стихотворения отличается трагической мрачностью, что характерно для жанра баллады. И тем не менее это не баллада в строгом смысле слова, а лирическое стихотворение, включающее в себя лишь элементы балладной поэтики, которые помогают Лермонтову объективировать лирическое переживание. Еще ярче данная особенность становится заметной, если сравнить стихотворение Лермонтова с известным произведением А.С. Пушкина «Ворон к ворону летит» (1828). О близости двух текстов комментаторы говорят вполне определенно , да она и простому читателю бросается в глаза. Но в пушкинском стихотворении психологический смысл запрятан гораздо глубже, чем у Лермонтова: Ворон к ворону летит, Ворон ворону кричит: «Ворон, где б нам отобедать? Как бы нам о том проведать?» Ворон ворону в ответ: «Знаю, будет нам обед: В чистом поле под ракитой Богатырь лежит убитый. Кем убит и отчего, А.В. Ложкова 162 Знает сокол лишь его, Да кобыла вороная, Да хозяйка молодая. Сокол в рощу улетел, На кобылку недруг сел, А хозяйка ждет милого, Не убитого, живого» . Непосредственно в тексте стихотворения у Пушкина представлен так сказать уровень «птичьего» восприятия окружающего мира: желание найти обед, тело убитого воина под ракитой в чистом поле, улетевший в рощу сокол, уведенный «недругом» конь, ожидающая другого вдова. Но что именно произошло, «кем убит и отчего» – воронам не известно и, пожалуй, не интересно. Никаких выводов о трагической несправедливости мира они не делают – это не уровень их сознания. Но читатель, вообразив нарисованную поэтом картину, сопоставив ее элементы и детали, делает собственные умозаключения. Лермонтов же вынуждает своих соколов говорить отнюдь не «соколиные» речи. Зачем же юный поэт в своем стихотворении так открыто обращается к известным произведениям своих предшественников? Мы полагаем, что, опираясь на традицию, юный поэт одновременно и преодолевает ее, проявляя свою индивидуальность. Следует упомянуть и о стихотворениях, в которых Лермонтов объективирует состояние своего лирического субъекта через прямое цитирование строк из произведений других авторов. Таково, например, стихотворение «К Д<урно>ву», образцом для которого послужило посвящение к поэме Рылеева «Войнаровский». Е.А. Маймин отмечает: «Сходство раннего стихотворения Лермонтова со стихотворным посвящением Рылеева носит местами дословный характер. Это не подражание Рылееву, а своеобразная цитация из Рылеева. Подражание в поэзии может быть и бессознательным, цитация – всегда осознанная. Лермонтов хорошо сознает свою связь с рылеевскими традициями и отчасти демонстрирует ее» . Думается, дело не только в демонстрации собственных симпатий и близости к творческой позиции Рылеева. Попытаемся сравнить оба текста. Вот строки из «Посвящения» Рылеева: А.А. Бестужеву Как странник грустный, одинокий, В степях Аравии пустой, Из края в край с тоской глубокой Бродил я в мире сиротой. Уж к людям холод ненавистный Приметно в душу проникал, И я в безумии дерзал Не верить дружбе бескорыстной. Незапно ты явился мне: Повязка с глаз моих упала; Я разуверился вполне, И вновь в небесной вышине Звезда надежды засияла . А вот текст Лермонтова: К Д... ву Я пробегал страны России, Как бедный странник меж людей; Везде шипят коварства змии; Я думал: в свете нет друзей! Нет дружбы нежно-постоянной, И бескорыстной, и простой; Но ты явился, гость незваный, И вновь мне возвратил покой! . Курсивом мы выделили почти дословные совпадения в двух текстах. Заметно некоторое сходство внутренней ситуации: субъект лирического высказывания говорит о себе как бесприютном, разуверившемся в мире и людях страннике, неверии в возможность дружеских отношений и внутреннем переломе, пережитом под влиянием встречи с истинным другом. Зачем Лермонтов цитирует чужой текст? Очевидно, строки из рылеевского произведения помогают ему создать полную картину внутреннего состояния лирического субъекта, поскольку включают и то, о чем в стихотворении умалчивается. Так, интересно, что Рылеев просто обозначает своего лирического субъекта как «странника». Лермонтов существенно меняет смысл образа: не «грустный» и «одинокий», но «бедный странник меж людей». Его лирический субъект скитается не по большому миру, как у Рылеева («в степях Аравии пустой»), но в мире людей, который и представляется его взору пустыней, подобной «Аравии». С одной стороны, он окружен людьми, с другой стороны, не находит с ними связи. Он и с ними, и не с ними. Наше внимание привлекли и следующие строки Рылеева: Уж к людям холод ненавистный Приметно в душу проникал… В соотнесении с этими строками лермонтовский образ «Как бедный странник меж людей» наполняется особым психологическим смыслом: в стихотворении ни слова не сказано о постепенном зарождении в душе лирического «я» тайного «холода» по отношению к людям. Но благодаря отсылке к рылеевскому тексту читатель получает возможность предположить, что Способы объективации лирического переживания в ранней лирике М.Ю. Лермонтова в стихотворении Лермонтова сказано далеко не все о внутренней драме, переживаемой субъектом лирического высказывания. Цитирование «чужого» слова помогает Лермонтову выразить довольно сложное, противоречивое состояние души лирического субъекта, ощущение его исключительности, избранности, понимаемой уже по-своему: он не может, подобно обычной романтической личности, отрешиться от реальности и погрузиться в мир мечты, поскольку, с одной стороны, не верит в эту мечту, а с другой – чувствует и свою отчужденность от мира обычных людей. Он получается как бы вдвойне избранным, выделенным – и из обычной «толпы простонародной», и из круга романтических личностей, утешающихся прикосновением к идеалу в своем воображении. Таким образом, цитирование также оказывается специфической формой самовыражения юного поэта. В ранних стихах Лермонтов смотрит на собственный внутренний мир как бы «со стороны», сквозь призму общеизвестных образов. Но «чужие» одежды оказываются ему не впору. Внутренняя полемичность лирической структуры проанализированных нами стихотворений – знак того, 163 что в сознании поэта постепенно формируется понимание: «Я другой». Список литературы 1. Ермоленко С.И. Лирика М.Ю. Лермонтова: жанровые процессы. Екатеринбург: Урал. гос. пед. ун-т, 1996. 420 с. 2. Лермонтовская энциклопедия М.: Большая российская энциклопедия, 1999. 784 с. 3. Мерзляков А.Ф. Подражания и переводы [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://imwerden. de/pdf/merzljakov_perevody.pdf 4. Словарь древней и новой поэзии, составленный Николаем Остолоповым, действительным и почетным членом разных ученых обществ: В 3 т. СПб, тип. Императ. Рос. Академии, 1821. Ч. 1. 5. Лермонтов М.Ю. Собрание сочинений: В 4 т. Л.: Наука, Т. 1. 1979. 655 с. 6. Пушкин А.С. Собрание сочинений: В 15 т. М.: Терра, 1998. Т. 2. 1998. 460 с. 7. Грехнев В.А. Лирика Пушкина: О поэтике жанров. Горький: Волго-Вятское кн. изд-во, 1985. 239 с. 8. Маймин Е.А. О русском романтизме. М.: Просвещение, 1975. 340 с. 9. Рылеев К.Ф. Полное собрание стихотворений Л.: Сов. писатель, 1971. 480 с. METHODS OF OBJECTIFICATION OF LYRICAL FEELING IN M.YU. LERMONTOV’S EARLY LYRICS A.V. Lozhkova The article discusses the traditional ideas about an imitative character of early Lermontov’s lyrics. Comparative analysis of the young poet’s works and the “model” poems allows the author of the article to reveal the polemic character of Lermontov’s use of a “borrowed word” and to interpret such a “borrowing” as a specific method of poet’s self-expression. Keywords: Lermontov, lyrical genre, lyrical feeling, anthological piece, hymn, citation.

В стихах Лермонтова - особенно ранних - есть отзвуки произведений Рылеева и русских поэтов философско-романтического направления; в творчестве Лермонтова заметно сильное воздействие романтических произведений Пушкина и романтической поэзии Байрона. Молодой был похож на многих, но даже в молодости больше всего он походил на самого себя. Его связи с разнообразными романтическими литературными традициями совсем не мешали резкой определенности и индивидуальности его поэтических исканий. В русской литературе Лермонтов принадлежит к числу тех поэтов, кто более других отличался «лица не общим выраженьем», отличался характерностью поэтического почерка, неповторимостью поэтического голоса...

Литературная, поэтическая биография Лермонтова заметно разделяется на два этапа. Первый, юношеский, до 1834 года; к нему относится большое количество произведений в разных жанрах, которые при жизни Лермонтова не печатались. Второй этап - зрелый - включает произведения 1835-1841 годов, которые Лермонтов опубликовал или во всяком случае предназначал для печати.

В раннем периоде своего творчества Лермонтов выступал исключительно как романтический поэт...

Юноша Лермонтов начинает свой литературный путь со стихов о поэте. Из 4 стихотворений, написанных в 1828 году, два, притом наиболее значительных, посвящены именно этой теме: стихотворения «Цевница» и «Поэт». В первой пьесе есть отголоски пушкинского стихотворения «Муза» (1821): образ цевницы как ключевой, смыслообразующий; мотивы воспоминания (у Лермонтова - «души святое вспоминанье»). Вторая из указанных пьес напоминает стихотворение «Поэт» Пушкина и еще больше - стихи на эту тему Веневитинова и Хомякова...

Тема поэта - одна из самых популярных и разработанных у поэтов-романтиков. Лермонтов, таким образом, начинает с вершинных и ключевых тем романтической поэзии...

Связь Лермонтова с рылеевской литературной традицией весьма ощутима и значительна. В 1829 году Лермонтов пишет послание «К Д(урно)ву». Это стихотворение о дружбе, которая позволяет преодолеть трагическое (и романтическое) одиночество поэта:

Я пробегал страны России,

Как бедный странник меж людей,

Везде шипят коварства змии;

Я думал: в свете нет друзей! -

Нет дружбы нежно-постоянной,

И бескорыстной, и простой;

Но ты явился, гость незванный,

И вновь мне возвратил покой...

Вспомним, что писал Рылеев в посвящении к поэме «Войнаровский», обращаясь к Бестужеву:

Как странник грустный, одинокий,

В степях Аравии пустой,

Из края в край с тоской глубокой

Бродил я в мире сиротой...

Сходство раннего стихотворения Лермонтова со стихотворным посвящением Рылеева носит местами дословный характер. Это не подражание Рылееву, а своеобразная цитация из Рылеева. Подражание в поэзии может быть и бессознательным, цитация - всегда осознанная. Лермонтов хорошо сознает свою связь с рылеевскими традициями и отчасти демонстрирует ее.

В русле рылеевских традиций написано Лермонтовым и другое стихотворение 1829 года - «Жалобы турка»...

Лирический герой Лермонтова наделен приметами, которые в равной мере характеризуют его как личность, как представителя человечества, как человека определенного времени. Он - яркая индивидуальность, и вместе с тем он в своей характерности неотделим от людей, от эпохи. Эти качества героя в значительной степени и определяют своеобразие лирики Лермонтова...

Исповедь лермонтовского героя всегда соотносится с общезначимыми, с вечными проблемами человека и человеческого бытия. Исповедь героя у Лермонтова заключает в себе одновременно и психологический, и философский интерес...

В зрелый период своего творчества, который падает на вторую половину 30-х годов, .и в лирике, и в поэмах, и в прозе Лермонтов высказывает сильную тенденцию к реалистическому изображению мира и человека, не переставая вместе с тем быть романтиком. Романтизм и реализм часто сосуществуют в произведениях Лермонтова этого времени...

Романтический герой у зрелого Лермонтова сопоставляется с реальным миром и не менее того с реальными, близкими к земле и к земной, народной правде героями. Рядом с героем одиноким, разочарованным, отрицающим, трагедийным появляется герой, понимающий и принимающий обыкновенные, земные жизненные ценности - герой «Бородина» и «Родины»... В поэзии зрелого Лермонтова возвышенное и романтическое не просто уживаются, но и внутренне взаимодействуют со стремлением к простоте, к вековой народной правде, к реальному.

(Из статьи «Романтизм Лермонтова»)

Если домашнее задание на тему: » Романтический пафос лирики Лермонтова оказалось вам полезным, то мы будем вам признательны, если вы разместите ссылку на эту сообщение у себя на страничке в вашей социальной сети.