無為 недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности. Термин кит. философии, в особенности даосизма . Состоит из иероглифа у (отсутствие/небытие; см. Ю - у), выполняющего роль оптативного отрицания, и вэй (деяние, свершение, осуществление), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции «Мо-цзы» (гл. 40, опр. 75), «вэй — это стремление к желаемому (юй ) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отриц. понятии у вэй принцип невмешательства в естеств. порядок вещей и ход событий ни с этич. (конфуцианство , моизм; см. Мо-цзя), ни с прагматич. (моизм, легизм) позиций. У вэй предполагает, однако, специфич. (органич. и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность «постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао» и таково воплощение дэ («Дао дэ цзин», § 2, 3, 10, 37, 51, 63; уточняющие определения даны также в гл. 36 «Гуань-цзы» и гл. 20 «Хань Фэй-цзы»). В «Чжуан-цзы» (гл. 7; см. Чжуан-цзы) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа), приобрело мистич. окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу «совершенного человека» выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретич. основой для т.н. религ. даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с др. филос. учениями трактате «Хуайнань-цзы» у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюань ли эр цзюй ши; см. Ли ). Данную позицию укрепил Ван Чун , отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь ) «естественностью» (цзы жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) («Лунь хэн», гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, к-рый должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмич. импульсов в социальную сферу («Лунь юй», XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).

Благодаря даос. распространению принципа у вэй на природу в целом впервые проникшее в Китай христианство в несторианской версии было оценено как «проповедующее недеяние» (указ императора Тай-цзуна 638 г. на Сианьской стеле).

Литература:
Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972; т. 2, 1973, указа-тель; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990, указатель; Уотс А. Дао - Путь воды. К., 1996, с. 113 - 144; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998, указа-тель; Loy D. Wei-wu-wei: Nondual Action // PEW. 1985, vol. 35, № 1.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 450-451.

wúwèi ) - созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», хотя более правильным вариантом было бы «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно, и как правило достигает цели самым коротким путем, ибо опирается на восприятие . Подобное миробытие характерно только для людей просветленных , ум которых мягок и дисциплинирован, и полностью подчинен глубинной природе человека.

В чем состоит смысл практики У-Вэй? Прежде всего, надо искать ключ к его пониманию в родственной категории Дэ . Если Дэ - то, что придает форму вещам и является метафизической силой, творящей все из Дао, то У-Вэй - оптимальный способ взаимодействия с Дэ. Это способ реализации Дэ в повседневности. Заключается этот способ в изъятии излишков жизненной и психической энергии ци из реалий повседневности и перенаправлении этой энергии на духовный, эзотерический рост индивида. Но этот духовный рост органически связан с жизнью тела и способом бытия. Поэтому все бессмысленные действия, предписываемые У-Вэй, такие, как подметание прутиком двора, суть строжайшая дисциплина ума и тела, часто применяемая в монастырях Китая с древности до наших дней. В Буддийской традиции У-Вэй является и синонимом обуздания ума. Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть недвойственности - отсутствия в объективном мире разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание этого ведет к успокоению, умиротворению, а затем и просветлению.

Родственным и весьма приближенным к понятию У-Вэй являются Безупречность , Сталкинг и Контролируемая глупость в учении толтеков К.Кастанеды .


Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Недеяние" в других словарях:

    См. Вэй (1) … Китайская философия. Энциклопедический словарь.

    Недеяние, отсутствие [[целенаправленной]] деятельности термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов у (отсутствие/небытие, см. Ю У), выполняющего роль оптативного отрицания, и вэй (деяние, свершение, осуществление … Энциклопедия Кольера

    У-ВЭЙ - (кит. недеяние, действие через неделание) принцип даосской философии, одно из центральных понятий Дао дэ цзин. У. в., наряду с цзыжань (естественностью) оформляет и конкретизирует способ движения дао и дэ. Дао постоянно осуществляет недеяние,… … Современный философский словарь

    - («Канон дао и дэ») основополагающий трактат даосизма, первоначально назывался «Лао цзы» по имени предполагаемого автора Лао цзы. По мнению ученых, «Д.д.ц.» окончательно сложился в 4 3 вв. до н.э. и записан последователями основателя даоского… … Философская энциклопедия

    - (кит. дао цзя, дао цзяо школа дао, учение дао) одно из основных направлений китайской философии. Родоначальником Д. считается Лао цзы, которому традиция приписывает авторство основополагающего даоского трактата «Дао дэ цзин» (первоначально «Лао… … Философская энциклопедия

    - («Старик младенец», «Старый философ») (6 5 вв. до н.э.) др. кит. легендарный основатель даосизма. Согласно «Ши цзи» («Историческим запискам») Сыма Цяня (145 87 до н.э.), Л. ц. уроженец селения Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ку, царства Чу, имел имя… … Философская энциклопедия

    Неизм.; м. [китайск. букв. путь] Одна из основных категорий китайской философии естественный путь следования всего сущего, нравственное совершенствование. ◁ Даосский, ая, ое. Д ие постулаты. Д ие категории. * * * дао (кит., буквально путь), одна … Энциклопедический словарь

    Настоящее имя Ли Эр, автор древнекитайского трактата «Лао цзы» (древнее название «Дао дэ цзин», IV III вв. до н. э.), каноническое сочинение даосизма. Основное понятие дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость).… … Энциклопедический словарь

    История Люди Школы Храмы Терминология … Википедия

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.

Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.

1. Бездействие не означает, что ничего не происходит

У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.

У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.

У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.

Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.

2. Вселенная не работает против вас

Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.

Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.

3. Физическое действие не единственное

Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.

Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.

4. Нужно научиться принимать перемены

Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?

Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.

5. Учитесь бесцельному движению

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.

В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.

В трактате «Чжуан-цзы» много внимания уделено принципам поведения человека. В частности, в нем так же, как и в «Дао дэ цзин», много говорится о даосском принципе недеяния – Ву Вэй.

Как уже говорилось выше, главная задача человека добиться слияния своей души с мировым порядком Дао (даосский принцип «естественности» - цзы жань). Пути Дао, учил Лао-Цзы, присуща сила де . Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де означает «недеяние» (ву вэй), отрицание целенаправленной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. «Недеяние» – это не бездействие, это – несовершение того, что неестественно для социального статуса человека. Недеяние для воина – сражаться, для крестьянина – пахать, для правителя – править. Это – несовершение неестественных для социальной роли действий (пахоты – для воина, сражений оружием – для крестьянина). Считалось, что почти все (за исключением бессмертия), необходимое для счастья, человек может получить только и именно путем недеяния. 28

Стоит заметить, что у даосов этот принцип получил два различных толкования: одно близкое к легистскому – недеяние в смысле стремления к высокому качеству управления, облегчения управления, другое – абсолютное недеяние, отсутствие желания участвовать в жизненных столкновениях.

Существует спорная точка зрения о том, что даосы заимствовали понятие Ву Вэй у легистов. Но скорее всего, понятие ву вэй было введено в обиход еще в чжоуском Китае и развивалось параллельно и легистами и даосами. При этом ранние даосы были более склонны к толкованию ву вэй в смысле абсолютного отчуждения, что вполне соответствовало эпохе ранних отшельников, «практиков» протодаосизма с их крайними формами отчуждения. Возможно и то, что позже толкование принципа ву вэй даосами приобрело и иные оттенки, близкие к легистским. Конечно, и в даосских трактатах есть фразы об образцовом правлении и тому подобное, но, тем не менее, социальный практически-политический смысл понятия ву вэй в даосской философии и позднее в религиозном даосизме не имел ничего общего с легистскими требованиями централизованного бюрократического правления. Наоборот, даосский принцип недеяния вел к отказу от централизованно-бюрократических государств в пользу замкнутых общин с натуральным хозяйством.

Именно это отрицание власти, призыв к практическому уходу от ненавистных, сковывающих свободного человека социальных пут оказал впоследствии огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, не раз на протяжении долгой китайской истории руководивших крестьянскими восстаниями. 29

§ 3. Учение о бессмертии

Одним из главных догматов раннего и более позднего религиозного даосизма – было учение о бессмертии.

Конечная цель даосского религиозного направления – это превращение человека в бессмертного сяня . Это направление делится на «внешнюю алхимию» (вай дань, «внешняя киноварь») и «внутреннюю алхимию» (нэй дань, «внутренняя киноварь»).

Предпосылки возникновения в Китае «внешней» и «внутренней» алхимии появились уже в VII-VI вв. до н.э.: сообщения в позднечжоуских источниках о практиковании древними отшельниками дыхательных упражнений и макробиотики. В IV-III вв. до н.э. существовала вера в возможность изготовления «снадобья бессмертия» и предпринимались соответствующие попытки. Ко II-I вв. до н.э. относятся первые опыты по трансмутации металлов.

Первое сугубо светское сочинение по теории алхимии – трактат Вэй Бояна «Цань тун ци» («О единении триады») – появилось во II в. н. э. Но подлинно релевантным для даосско-религиозного направления памятником стал трактат «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий пустоту»), принадлежащий знаменитому даосскому теоретику и алхимику-практику Гэ Хуну, жившему в III-IV вв. н.э. На III-V века приходится также расцвет и пик популярности даосской алхимии в китайском обществе. 30

Именно с пропаганды учения о бессмертии фактически берет свое начало даосизм как религия. Горячая проповедь идей долголетия и бессмертия не только снискала даосским магам и проповедникам большую популярность в народе и позволила им заложить фундамент новой религии, но и предоставила даосам возможность завоевать положение в обществе и добиться благосклонности императоров, не безразличных к идее о вечной жизни.

Первым обрести бессмертие захотел объединитель и первый император Китая – Цинь Ши Хуан Ди. Даосский маг Сюй Ши рассказал императору о трех священных островах, населенных небожителями, и что именно там можно найти чудесный эликсир, нектар богов, дарующий бессмертие. Император отправил на поиски островов экспедицию во главе с Сюй Ши. Из этого путешествия вернулись не многие, и естественно ни с чем. Император отправлял в горы и другие места на поиски эликсира и трав бессмертия еще ряд магов. Но безрезультатно. Однако император не бросал идею обрести бессмертие. Он сурово наказывал, даже казнил неудачников, хотя Сюй Ши смог избежать немилости императора, но снова и снова заставлял других продолжать начатое дело. Магам предоставляли много денег, они ставили различные опыты, император прислушивался к их советам (в частности, никто не должен знать, где ночует император), но все было безрезультатно. Лишь только смерть Цинь Ши Хуан Ди на некоторое время оборвала официальную заботу о поисках бессмертия. Хотя люди, власть имущие, не хотели расставаться с идеей, обрести вечную жизнь.

Вторым, обратившим свой взор на магов, обещавших бессмертие, был ханьский император У-Ди. Его интерес подогревался искусными легендами о бессмертных, повествовавшими об успехах даосских чародеев, изготовлявших волшебный эликсир и возносившихся на небо. У-Ди не жалел денег, строил даосские храмы, покровительствовал ученым магам, внимал их теориям и настойчиво добивался главного – возможности действительно обрести бессмертие. Он также испробовал много способов добыть чудесный эликсир, но безуспешно. Он приказывал казнить неудачников и шарлатанов, но от идеи бессмертия не отказывался.

Но в итоге длинная серия неудач со временем несколько охладила интерес китайских императоров к идее достижения бессмертия. Даосам перестали слепо доверять.

Эпоха Хань была временем бурного развития даосского учения. Появилось множество трактатов и пособий, рассказов и рецептов, методик и вычислений, авторы которых ставили своей целью разработать основные принципы достижения бессмертия, дать теорию и практические методы превращения человека в бессмертного. 31

Тело человека являет собой микрокосм, который, в принципе, следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека – это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Человек, стремящийся к достижению бессмертия должен, прежде всего, постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не пожелали покинуть тело. Еще лучше, специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным.

Поиски бессмертия требовали от человека немалых жертв, заставляли его мобилизовать всю свою волю и выдержку, все способности и терпение. Достичь великой цели было немногим под силу. Посвятить этому нужно было всю свою жизнь, отказавшись от нормальной жизни с ее горестями и радостями с юных лет, отрешиться от всех стремлений и страстей, ограничив себя во всем.

Разумеется, нельзя было добиться осуществления всех ограничений сразу. Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде – путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим – легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т. п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны. Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения. В комплекс этих упражнений входило умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное – «утробное». Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йоги здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле – в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Так, в трактате Гэ Хуна, например, говорилось о том, что даже тот, кто хочет стать бессмертным низшего (земного) типа, должен за свою жизнь совершить не менее 300 добродетельных поступков. Если же он хочет стать бессмертным высшего ранга, то должен был совершить не менее 1200 добрых деяний, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет. В число добродетельных поступков входили высоконравственное поведение, помощь сиротам, благотворительность, бескорыстие и т.п. Недобродетельные же проступки, накапливаясь, реализовывались в виде болезней.

Трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек – и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным. Наученные судьбой своих предшественников, казненных императорами Цинь Ши Хуан Ди и У-Ди, даосы усердно разъясняли, что видимая смерть – это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же. Вот, например, легенда о Вэй Бояне, авторе одного из ханьских трактатов о поисках бессмертия. Рассказывают, будто он изготовил волшебные пилюли и отправился с учениками и собакой в горы, дабы там попытаться обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке – она издохла; это не смутило Вэя – он принял пилюлю и упал бездыханным. Веря в то, что это лишь видимая смерть, за ним последовал один из учеников – с тем же результатом. Остальные вернулись домой, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Когда они ушли, принявшие пилюли воскресли и превратились в бессмертных, а не поверившим своим спутникам оставили соответствующую записку. Самое интересное в легенде – ее назидательность: именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. 32

В частности, именно таким был интерес к идее бессмертия со стороны власть имущих, прежде всего императоров. Им, естественно, было недосуг заниматься созерцанием или гимнастикой, они вовсе не намерены были ограничивать себя в еде и в других удовольствиях и развлечениях. Но именно они больше всего хотели обрести бессмертие, поэтому их интересовали именно пилюли, талисманы и волшебные эликсиры, которых создано было великое множество. Это были либо простые рецепты, предназначенные для лечения болезни, для укрепления здоровья и тела и т.п., либо более сложные, претендовавшие на определенную мистическую силу и сверхъестественное воздействие на организм. При изготовлении таких снадобий первостепенную роль играли чисто мистические соображения, основанные на взаимовлияниях сил инь и ян, пяти первоэлементов и т.п. 33

Рецептура изготовления «снадобий бессмертия» в виде собственно эликсиров, пилюль или порошков включала использование преимущественно минеральных и растительных ингредиентов. Большую роль здесь играло золото, воспринимаемое как совершенный металл, неподвластный тлению и способный оказывать соответствующее воздействие на тело.

Даосская алхимия пилюль и эликсиров – вай дань – имелось в виду получение желаемого результата вследствие воздействия извне, т.е. влияния определенных препаратов и снадобий, к концу I тыс. н.э. пришла в упадок. На смену ей пришла теория нэй дань, суть которой заключалась в том, что основной алхимический процесс должен протекать внутри организма (под воздействием частиц ци взаимодействуют силы инь и ян, и так в теле человека возникает «зародыш» бессмертия, который как раз и может привести к достижению великой цели).

Китайская алхимическая практика даосов сыграла определенную роль в развитии научных знаний, однако, она не привела к становлению подлинно научного отношения к явлениям природы и не способствовала возникновению физических и химических наук.

Но если китайская алхимия пришла в упадок уже в середине века, то некоторые псевдонауки, которые своим расцветом обязаны именно даосизму и поискам бессмертия, сохраняли свое влияние дольше, вплоть до наших дней. К их числу относятся астрология, геомантика, даосская (народная) медицина. Как и алхимия, все они тесно связаны и переплетаются с магией и мистикой, с гаданиями, заклинаниями, заговорами и предсказаниями. Но в отличие от алхимии кроме поисков бессмертия они нашли себе иное применение в жизни китайского народа и тем самым завоевали свое право на долгое существование. 34