ТАДЖИКСКАЯ ЛИТЕРАТУРА –письменные и устные произведения, составляющие литературу, сложившуюся на территории современного Таджикистана в 16–20 вв. Таджикскую литературу, возможно, более, чем какие-либо другие, кроме иранских, можно считать продолжением классической персидской литературы. (). Прежде всего это связано с языковой близостью таджикского языка и фарси. Таджикская литература – пример видоизменения классической персидской традиции в новых исторических условиях.

В становлении классической персидской литературы 3–15 вв. на территории Малой и Средней Азии выделяют ранний период – преобладание древнего языка пехлеви, создание зараострийской священной книги Авесты , династийных хроник, сказаний о героях и т.д. Следующий период связывают с влиянием арабской культуры и формированием новоперсидского языка фарси. Это время становления основных форм и сюжетов классической персидской литературы в основных культурных центрах – Бухаре, Герате, Исфахане, Самарканде и др. Произведения классиков персидской литературы Рудаки , Дакики, Руми, Хосрова, Хафиза , Фирдоуси , Низами , Джами и др. поставили ее в ряд высочайших достижений мировой культуры. Взаимообмену культурными достижениями между областями мусульманского мира в этот период способствовали завоевания ослабленных областей усиливающимися регионами, подвижность границ между халифатами, свободная миграция деятелей культуры, знавших несколько языков, в поисках покровительства, к правителям разных областей. Таким образом, к 15 в. в Средней и Малой Азии сложилось относительно однородное пространство мусульманской персидской культуры, отличающейся от арабской.

Борьба шиитского Ирана и суннитской Средней Азией в 16 в. привела к отделению Средней Азии от Ирана. Это сопровождалось распадом общего культурного пространства на области с достаточно фиксированными границами и собственными культурными особенностями и интересами. Таджикская литература отделяется от иранской и в дальнейшем развивается самостоятельно. Впрочем, основные художественные постулаты персидской традиции в ней сохраняются и воспроизводятся с добавлением местных мотивов. Определяющими же для ее развития стали наиболее важные для таджиков исторические события или идеи, наиболее глубоко затронувшие таджикское общественное сознание.

В 16–19 вв. – эпоху разложения феодализма – в таджикской литературе наблюдается кризис придворной поэзии – основы персидской литературной традиции. Начинает развиваться городская литература, критикующая и высмеивающая феодальные порядки. Все чаще встречаются в литературных произведениях элементы живого разговорного языка. Особенность этого периода – разнообразие жанров. У одного и того же поэта можно было встретить как «низкие» популярные, так и «высокие» – философские и религиозные жанры.

Один из наиболее значительных поэтов 16 в., так называемого, шейбанидского периода, придворный поэт Мулло Мушфики (1525–1588) жил и служил при дворах правителей Бухары и Самарканда. Наиболее известны в Средней Азии его сатирические стихи, высмеивающие феодальные порядки. Он – зачинатель в таджикской поэзии формы «мусалласи мураккаб» – трехстишия, в которых рифмуются первые две строки. Лирика Мушфики – сборники газелей и касыд, поэмы Цветник Ирема , Поэма о вине , Отражающий мир – образец поэтического мастерства, простоты и остроумия. Мушфики вошел в таджикский фольклор и как остроумный герой народных анекдотов.

Другие имена таджикских литераторов 16 – поэт Бинои (ум. 1512) и Зайнетдин Восифи, описавший в своих мемуарах образ жизни литературных кружков того времени.

Из авторов 17–18 вв., так называемого аштарханидского периода, наиболее известны поэт Сайидо Насафи, выразивший в своем творчестве протест против феодального угнетения; Хоки из Самарканда, известный своим социально-сатирическим циклом прозаических басен о животных; Машраб из Намангана, казненный в 1711 за произведения, направленные против духовенства, Фтират Зардуз из Самарканда – автор месневи Толиб и Матлуб .

В области элитарной поэзии с мистическими суфийскими настроениями и стилевыми поисками наиболее ярким и значительным было имя поэта и мыслителя Мирзо Абдул-Кадыра Бедиля, или Биделя (1644–1721) из Азимбада, Бенгалия, Индия. Бедиль в юности был дервишем, знахарем и аскетом, но позже не только не отвергал мирскую жизнь, но и сурово порицал отрешенное и бездеятельное упование на бога, прославляя всякий труд. В оценке его творчества у правоверных исламистов нет определенной позиции – одни считают его стихи истинно религиозными, другие – атеистическими, т.к. в них содержится критика феодализма и официального ислама. В Индии, за пределы которой поэт не выезжал, он известен не был, однако его творчество – а Бедиль писал на фарси – оказало огромное влияние на литературу Средней Азии и таджикскую в частности. Его поэтическое и прозаическое наследие – месневи Тилисм-и хайрат (Талисман озарения) , поэма Ирфан (Откровение) и др., где простые слова слагались в сложнейшие метафоры, глубокие и певучие, считается классикой так называемого «индийского стиля».

«Индийский стиль» в персидской литературе зародился в эпоху Великих Моголов в 12 в. Этот галантный, претенциозный и виртуозно изысканный стиль связывают с именем Алишера Навои и индийской идеалистической философией Рамануджи 11–12 вв. Он представляет собой философскую лирику, своеобразное развитие мистицизма классических суфийских поэтов. Манера изложения отличается крайней сложностью, образы прихотливы, глубоки и многозначны. Этот стиль сильно отличался от принятой в староперсидской поэзии строгой ясности и поэтому был назван «индийским» (в литературе на урду его, в свою очередь, называют «персидским»).

Широкая известность пришла к Бедилю после смерти – во всех литературах мусульманского мира в 18 в. возникает направление, получившее название бедилийской школы. Это сложная философская литература, близкая поэзии «индийского стиля» с ее достоинствами и издержками, к которым относят чрезмерную усложненность образов и изложения. Творчество Бедиля оказывало значительное влияние на таджикскую литературу вплоть до начала 20 в. и вдохновило целый ряд продолжателей.

В одно время с Бедилем писали в традициях придворной поэзии Шаукат из Бухары (ум. в 1695), Суфи Аллойор из Каттакургана (ум. в 1723) и др.

В середине 18 в. власть в Средней Азии переходит к династии Мангытов, последний представитель которой Алимхан был изгнан после Октябрьской революции в 1920. Во время правления этой династии был установлен жесткий режим, при котором литературная жизнь практически замерла.

В начале 19 в. в результате династической борьбы в Фергане возникает самостоятельное ханство с центром в Коканде. Его правитель – меценат и поэт Умархан (правил с 1809–1822) собрал при своем дворе поэтов – литературная жизнь оживилась, стала развиваться поэзия бедилийского направления. Помимо самого Умархана в Коканде были известны поэты Адо, Акмаль, Фазли. Их диваны создавались на двух языках – таджикском и узбекском, имевших широкое хождение при Кокандском дворе.

Во второй половине 19 в. Средняя Азия стала частью Российской империи, что привело к бурному росту торговой буржуазии. Новые социальные реалии отразились и в литературной жизни. Наряду с подражаниями бедилийскому стилю, все более связываемым с уходящим эмирским феодализмом, развивается просветительское направление. Вначале по форме оно мало отличалось от бедилийской литературы. Однако поднятые в ней новые темы – критика крайних проявлений эмирского деспотизма, необходимость образования и т.д. – вели к поиску новых литературных форм, связанных в основном с включением элементов живого разговорного языка в ткань повествования.

Наиболее талантливый представитель просветительского направления Ахмад Калла (1827–1893) (псевдоним Дониш) окончательно порывает с бедилизмом. Его критические произведения изобличали уродства разлагающегося эмирата. Другие представители критического направления в таджикской литературе этого периода – Шохин (ум.1894), Возех (ум. 1894), Сахбо (убит эмиром 1918), Соми (ум. 1907).

Значительное влияние на развитие таджикской литературы в начале 20 в. оказывало буржуазно-либеральное националистическое движение джадидов (от арабск. усул-и-джадид – новый метод), распространившееся в Средней Азии в 1990-х. На начальном этапе джадиды выступали за реформу старой системы мусульманского образования, построенной на зазубривании сутр из Корана. Позже в период революции 1905–1907 джадидизм стал идеологическим буржуазно-либеральным течением, его поддерживали буржуазия и часть национальной интеллигенции Средней Азии. Джадиды выступали за приспособление ислама к потребностям национальной буржуазии. Они группировались вокруг издательств, газет и журналов, издававшихся в Туркестане и Бухаре, вокруг благотворительных обществ, мусульманских школ нового типа и т.п. После февральской революции джадиды создали националистические партии, некоторые из которых сотрудничали с большевиками. Поскольку Октябрьской революции 1917 джадиды стали вдохновителями Кокандской автономии, вступившей в соглашение с белогвардейцами и участвовавшей в басмаческом движении. После окончательной победы советской власти в Средней Азии джадидизм был ликвидирован как враждебное идеологическое течение.

До середины 1930-х в таджикской литературе шла борьба идейного влияния джадидизма и нарождающегося соцреалистического советского направления. Интересно отметить, что некоторые основоположники советской таджикской литературы, например, писатель Садритдин Айни, будучи выходцем из старой интеллигенции, в начале своей литературной карьеры находился под влиянием националистических джадидских идей, но позже их пересмотрел. Он одним из первых принял революцию, положив начало реалистической советской прозе на таджикском языке. Его перу принадлежат повести Одина (на рус.1930) – о беспросветной жизни бедняков и батраков Таджикистана, Смерть ростовщика , в центре которой – образ капиталиста из предреволюционной Бухары, романы Дохунда (1933), Рабы (1935), рисующие путь таджиков через революцию к новой жизни, Ятим (Сирота ) – о жизни советской молодежи, поэма Война человека с водой , сборник стихов Йодгори (1935).

С именами поэтов Абульхасима Лахути (1887–1957) и Пайрау Сулеймани (1890–1933) связано зарождение таджикской советской поэзии, преодолевшей влияние националистических идей джадидизма. Революционная лирика участника революции 1905 в Иране Лахути, как и сборники стихов и поэма Кровавый трон Сулеймани пронизаны идеями освобождения от векового угнетения, надеждой на новую жизнь. Традиции восточного стиха сочетались у них с поэтикой, воспринятой из русской революционной поэзии.

За годы советской власти в таджикской литературе появился ряд новых имен – поэты Абдусалом Дехоти, Мирзо Турсун-заде, Мухамеджан Рахими, Мухетдин Амин-заде, Джавхари-заде Сухайли, Юсуфи, Миршакар, Лютфи, Шамбе-заде, Тиллобек Пулади, М. Дийори; прозаики и поэты Рахим Джалил, Джалал Икрами; прозаик Хаким Карим-заде и др.

Стал развиваться жанр драматургии: пьесы Клеветник Исмаилова и Саид Мурадова, 16-й год Х.Карим-заде и Дунгана, Шодмон Улуг-заде, оперы Восэ (либретто Турсун-заде и Дехоти), Кова (либретто Лахути) и др.

В рамках сбора и изучения фольклора в Таджикской ССР велась работа по поиску и изданию дореволюционного и советского фольклора, песен народных поэтов и певцов – шаири – Юсуфа Вафо, Саида Вали, Джалила Курбанова и др. Были изданы цикл древних сказаний Гургули , сборники песен и сатирических сказок, ведется работа по записи народного эпоса Гор-оглы . Увидел свет сборник Образцы таджикской литературы , включающий лучшие произведения поэтов и писателей с 10 в. по 1917.

Особенность советской таджикской литературы заключалась в том, что темы о преобразованиях в обществе, исторических вехах жизни таджикского народа после Октябрьской революции решались в стиле, напоминающем народные сказания или традиционной для Востока панегирической поэзии. Преобладающим жанром оставались поэтические сборники стихов и особенно поэмы. Реалистические же и критические тенденции приживались слабо и решались в основном в ракурсе полумифологической борьбы со злом, а не с позиций принятого в европейской традиции критического анализа.

Поэмы таджикских народных поэтов Миршакара (р. 1912) Золотой кишлак (1942), Непокорный Пяндж (1949), Ленин на Памире (1955), Любовь и долг (1962); Рахими (1901–1968) (Смерть за смерть, кровь за кровь , 1943), Победа , 1947, Светлый путь , 1952 и др.); погибшего в 1945 под Варшавой Юсуфи Хабиба (1916–1945) (Песни Родины , 1939), Мирзо Турсун-Заде (р. 1911) (Солнце страны , 1936), Сын Родины , 1942), Невеста из Москвы (1945), Я с Востока свободного (1950), Голос Азии (1956), От Ганга до Кремля (1970) связывали темы социалистического строительства, образов Ленина с истоками национально-освободительного движения народов Востока и были решены в излюбленной для персидской традиции эпической манере, восходящей к персидским месневи. Для таджикской поэзии были характерны романтическая приподнятость, эмоциональность и афористичность, идущие от классической и народной поэзии.

Включив советскую тематику в набор тем для поэтических импровизаций в персидском стиле, таджикские литераторы сохраняли национальную поэтическую традицию.

После распада Советского Союза в начале 1990-х в Таджикистане происходит ряд преобразований, связанных с установлением независимости, сопровождающихся столкновениями противоборствующих группировок внутри страны. Дальнейшее развитие литературного процесса в Таджикистане находится на перепутье. Приведут ли события последних лет к возрождению националистических идей в литературе Таджикистана и какие формы примет новая таджикская литература, по-видимому, будет зависеть от выбора, который сделает таджикское общество.

Определенный интерес могло бы представлять сравнение литературных форм, существующих в таджикской советской литературе (в рамках бывшей Таджикской ССР) и афганской (см. АФГАНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА), поскольку северные района Афганистана компактно заселены сохранившими свой язык таджиками, не имевшими связей с таджиками советскими. К сожалению, для такого сопоставления литературных источников одной нации, разделенной образом жизни и политическим строем, не хватает сведений из-за столкновений на таджикских территориях, охваченных военными действиями.

ББК Н. МУРОДИ

ВЛИЯНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ ПЕРСИДСКО-ТАДЖИКСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В СТРАНАХ АЗИИ И БЛИЖНЕГО ВОСТОКА

На протяжении многих веков персидско-таджикский язык и литература на данном языке приобрели всемирную славу не только благодаря их господствующему положению в регионах Центральной Азии, но и распространению и влиянию своего наследия. Эта литература покорила сердца читателей в Европе, Африке и Америке. В исследованиях ученых рассмотрены и освещены исторические предпосылки данного явления.

Известный востоковед Е.Э. Бертельс отмечает, что на территории Средней Азии, в особенности до вторжения монголов, персидский был господствующим литературным языком. Однако и после вторжения персидский язык не перестал существовать, а развивался параллельно с тюркско-чагатайским языком Тимуридов и сохранил свой статус в качестве языка культуры и литературы в регионе . В связи с этим академик Бартольд особо отмечает, что эмир Тимур свободно разговаривал на этом языке и персидско-таджикский в период его правления был языком государственной канцелярии . В те времена персидско-таджикский, являясь языком не только науки, но и государственным языком, приобрел почетный статус разговорной речи высшего сословия Тимуридов .

Азербайджанский исследователь Р. Азаде, анализируя уровень распространения языка и литературы в период правления Сельджукидов в X-XI вв., формирует вывод о том, что в то время знание персидского языка было признаком принадлежности человека к сословию аристократов. Поэты в основном сочиняли стихотворения на этом языке. Кроме того, персидский язык, ограничив влияние других, соседних языков, приобрел статус международного языка .

Русский ученый и писатель Н. Тихонов при сравнительном исследовании творчества Низами и Навои отмечает, что в тот период персидский язык на Востоке достиг того же статуса, который был у латыни в Европе .

В связи с вышеизложенными замечаниями, заслуживает внимания следующее высказывание Маликушшуаро Бахора: «Матерью и корнем современной лексической системы языка, на котором говорят в Иране, является та самая мовареннах-рийская лексика, смешанная с арабским...». Данная теория, перекликаясь с точкой зрения Саида Нафиси, Садриддина Айни, Евгения Бертельса и некоторых других

ученых, выявляет роль и значение персидско-таджикско-дари языка в развитии персидского языка, распространенного в ряде других стран .

Другими словами, именно данная особенность - природная сопротивляемость, обеспечила персидско-таджикскому языку распространение литературного наследия на нём по всему миру. Этот язык, а также созданные на его основе культура и литература, не только выстояли в политических конфликтах на протяжении веков, но и околдовали волшебством и очаровали своей красотой правителей -захватчиков.

Известный таджикский литературовед М. Муллоахмадов, рассматривая данный вопрос в своем исследовании «Предпосылки развития и сохранности персидскотаджикского языка и литературы», приходит к следующему выводу: «Удивительно то, что, вопреки губительному нашествию иноземных захватчиков и варварским разрушениям монголов, персидско-таджикский язык и литература не только не пришли в упадок, а наоборот, развивались и распространялись, и именно в этот период и после него жили и творили величайшие поэты - Джалолиддин Руми, Камол Худжанди, Са’ди и Хафиз Шерози» .

Немецкий исследователь А. Гейзер, изучая вопрос о роли и влиянии персидскотаджикской литературы в странах Запада, отмечает, что еще в 1634 году во Франции публика читала «Гулистан» Шейха Са’ди на своем родном языке. Данную копию с персидского на французский язык перевел Андре де Рие. Перевод произведения Са’ди «Бустон», осуществленный Томасом Хайдом в Англии в 1700 году, был удостоен внимания широкого круга читателей. Ученый, анализируя в своем исследовании роль и значение персидско-таджикского языка и литературы в России, приводит факты их существования среди христианского народа еще в ХУП-ХУШ вв. .

Известные таджикские литературоведы Б. Хаджибаева и М. Мирзоюнус в своем исследовании «Пушкин и Восток», основываясь на новых примерах и фактах, рассматривают и анализируют влияние творчества классиков персидско-таджикской литературы на мировоззрение гения русской литературы А. С. Пушкина. Авторы, руководствуясь сравнительно-историческим методом, а также изучив исследования других ученых по данному вопросу, показывают связь Пушкина с персидской литературой и кораническими науками, приводят примеры из произведений поэта, написанные под влиянием творчества Са’ди и Хафиза. Исследователи доказывают, что Пушкин был знаком с произведениями персоязычных поэтов, а его стихотворения и поэмы свидетельствуют о значимой роли персидско-таджикской литературы в русской классической литературе .

По мнению исследователей, «присутствие» Джалолиддина Руми в Европе наблюдается уже в конце XV века. Западный мир благодаря своим востоковедам познакомился с творчеством Мавляна, узнал о понятиях «сулуки мавлавия» (путь мавлавия) и «танец само’» (радения дервишей), а также о суфизме. Так, в 1481 году венгр Джорджиус опубликовал свою книгу под названием «Жизненный уклад, традиции, обычаи и искусство тюрков», в которой приведены личные наблюдения автора о центре Османского халифата - Турции.

Муроди Н. Влияние и распространение персидско-таджикской литературы в странах Азии и Ближнего Востока

Французский востоковед Бартоломей д,Эрбело (1625-1695), составив энциклопедию «Библиотек Ориенталь», внес значительный вклад в развитие востоковедческих наук своего времени. Энциклопедия состоит из 8600 статей и содержит сведения о Центральном Востоке. Д,Эрбело приводит сведения о поэтах Ирана и посвящает подробные статьи Рудаки, Фирдоуси, Анвари, Са’ди и Хафизу.

В XVIII-XIX вв. англоязычные народы благодаря трудам исследователей-переводчиков и европейских путешественников смогли приобщиться к волшебному миру творчества персидско-таджикских и турецких поэтов. В связи с этим, можно упомянуть о филологических изысканиях сэра Вильяма Джонса (1742-1794), сэра Джеймса Редхауса (1811-1892), Эдуарда Байлза Коуэлла (1826-1903), Эдуарда Генри Пальмера (1840-1882), появившихся до исследований Эдуарда Фицджеральда и Эдуарда Брауна. Научное наследие вышеперечисленных исследователей является доказательством распространения персидского языка и литературы Востока в мире Запада. (Рассматриваемые проблемы являются объектом научных изысканий молодого исследователя Б. Олимова).

В исследовании литературоведа Шокира Мухтора освещены некоторые неизученные аспекты литературных взаимосвязей персидско-таджикской и французской литератур, а также рассмотрен вопрос о влиянии многогранного творчества наших великих мыслителей на духовный мир литераторов Европы. Автор в своей монографии предпринял попытку показать выдающуюся роль и значение персидского языка и литературы во всем мире. С этой целью он анализирует влияние творчества наших поэтов на сочинения знаменитых представителей мировой литературы: Данте, Лафонтена, Вольтера, Гете, Байрона, Пушкина, Гюго, Гейне, Лермонтова, Петефи, Есенина и других .

Исследования последних лет ныне покойного профессора А. Давронова выявляют, до какой степени повлияла наша классическая и современная литература на творчество армянских литераторов и становилась объектом их научных изысканий и переводческой деятельности. Труды ученого доказывают влияние и распространение нашей литературы в одном из красивейших уголков мира. В особенности в его статье «Ованес Туманян и персидско-таджикская литература» приведены факты, подтверждающие любовь литераторов Армении к нашей литературе, к творчеству Хайяма и Хакани. Таким образом, ученым доказывается влияние иранской культуры на одну из древнейших наций .

Вопросы, касающиеся особенностей распространения персидского языка и литературы в Индии и Пакистане, стали предметом научных изысканий исследователей за последние полвека. В связи с этим можно упомянуть научные труды профессора З. Гаффаровой, которые признаны одним из направляющих исследований современной филологии в изучении роли и значимости персидского языка и литературы в Индии. Ученый, исследуя вопрос литературных взаимосвязей, на примере связей между персидско-таджикской и индийской литературами, предоставил ценные научные выводы, способствующие более глубокому рассмотрению теории литературных взаимосвязей .

Известный литературовед О. Навшохи в своей статье «Осори хуxастаи худжандиён дар Покистон» («Благословенное наследие худжандцев в Пакистане»)

Murodi N. Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature in the Countries of Asia and the Middle East

отмечает, что «существование образцов наследия худжандских поэтов и писателей в разных уголках Пакистана свидетельствует о давних культурных взаимосвязях и научном сотрудничестве. Может быть, в данное время мы отдалены друг от друга с точки зрения географии, однако имена великих представителей Худжанда всегда присутствовали на страницах истории культуры и литературы Шибхи Кора» .

Исследования востоковеда Н. Зохидова являются подтверждением влияния и распространения персидской литературы в арабском мире. В своих монографиях исследователь анализирует причины обращения арабских литераторов к персидскому языку и литературе. Вместе с тем, он, рассматривая тенденцию возрождения переводов литературного наследия с персидского на арабский язык, разработал основные направления теории изучения переводов в таджикской филологии .

Исследования и наблюдения выявляют, что тюркоязычными народами унаследованы самые лучшие литературные традиции персидско-таджикской литературы.

«Девони Фони» («Диван Фони»), созданный на персидском языке основоположником узбекской классической литературы амиром Алишером Навои, и другие его творения являются ярким свидетельством приверженности и подражания поэта персидско-таджикской литературе в XV веке . Также можно упомянуть о «Девони Нодира» («Диван Нодиры»), который относится к XVIII веку и большую часть которого составляют стихотворения поэтессы, сочиненные на таджикском языке. (В «Диване» поэтессы со страницы 47 по 239 размещены стихотворения на узбекском и со страницы 241 по 578-стихотворения на таджикском языке) .

В целом краткий обзор узбекской классической литературы выявляет большую роль и значительное влияние персидско-таджикской литературы на данную литературу в средние века.

По мнению профессора А. Ю. Якубовского, предпосылки данного явления сформировались еще в период правления Караханидов, и тюркоязычные народы в Средней Азии жили в соответствии с таджикской культурой: «Тюрки не только изучали таджикский язык и иранскую литературу, но и сами участвовали в создании данной культуры.... Также узбеки сотрудничали с таджиками в развитии всех ремесел. В данное время невозможно определить национальность мастеров (Средней Азии - М.Н.), имена которых дошли до нас, так как у них единые мусульманские имена» .

Подтверждением данной точки зрения могут также послужить записки европейского путешественника и ученого А. Вамбери. Из его наблюдений следует, что население Ферганской долины, и в особенности жители Коканда, не только говорили и писали на персидском языке, но и по происхождению являлись таджиками. В том числе он пишет: «В Кокандском ханстве таджики по численности находятся на втором месте после узбеков. Несмотря на то, что по количеству их меньше, чем в Бухаре, в домах собирается многочисленное общество. Характер и поведение кокандских таджиков намного лучше по сравнению с их бухарскими соплеменниками. У таджиков Коканда более чистая и ясная речь с точки зрения грамматики и лексики. Данная особенность наиболее присуща Коканду, жители

Муроди Н. Влияние и распространение персидско-таджикской литературы в странах Азии и Ближнего Востока

которого разговаривают на языке, близком к манере Рудаки - главнейшего персидского поэта из бухарского рода» .

Наряду с вышесказанным, страницы истории свидетельствуют о том, что еще до Октябрьской революции во всех медресе Ферганской долины наравне с тюркскоузбекскими произведениями, в качестве учебников изучали литературное наследие Аттора, Хафиза, Бедиля, которые составляли основу обучающего материала для учеников .

Однако эти исторические отношения ни в коей мере не были односторонними. Прежде всего необходимо упомянуть поэта и мыслителя Мавляна Абдуррахмана Джами, который сочинял стихотворения и общался со своим другом и учеником Навои на тюркско-чагатайском наречии. Также их совместно написанная книга «Чихил хадиси Шайх Джоми ва Амир Навои» («Сорок хадисов шейха Джами и эмира Навои»), являющаяся стихотворным переводом хадисов Пророка ислама, занимает достойное место в рядах письменного наследия Востока и положила начало традиции написания такого рода произведений в мусульманской литературе . Исследователи упоминают о трех газелях Джами на тюркском языке, одна из которых создана с использованием поэтической фигуры мулавван. Так, Е. Э. Бертельс отмечает: «Не может быть такого, чтоб Джами, проживая в Герате с Тимуридами, не приобщился к их наречию» .

В XIX-XX вв. данная тенденция продолжилась. Были опубликованы мухаммасы на таджикском языке известного узбекского поэта Мукими. Садриддин Айни и Хамза Хакимзода Ниязи продолжили традиции литературных взаимосвязей .

Более тщательный анализ данного вопроса выявляет распространение произведений персидско-таджикской литературы у других тюркских племен. В произведениях киргизских, казахских, туркменских, азербайджанских и турецких литераторов отражены традиции нашей литературы.

В заключении этой статьи можно привести слова известного таджикского филолога А’лохона Афсахзода, который, рассматривая в своем обширном исследовании вопрос о литературном взаимовлиянии, на основании изучения биографии и творчества Хафиза, приходит к следующему выводу: «Благодаря этим особенностям поэзия Хафиза достигла такого уровня, что ей подражали великие поэты Камол Худжанди и Джами, Навои и Махтумкули, Хилоли и Фузули, Сайидо и Мукими. Хафизу поклонялись также великие поэты России и Европы - А.С. Пушкин, И.В. Гете, А. Фет, Л. Украинка, С. Есенин, а его творчество становилось источником их вдохновения» .

Список использованной литературы:

1. Бертельс, Е.Э. Навои и Джами / Е.Э. Бертельс. - М.: Наука, 1965. -499 с.

2. Муминов, И. Амир Темурнинг Урта Осиё тарихида тутган урни ва роли / И. Муминов. -Ташкент: Фан, 1993. -56 с.

3. Навоий, Алишер. Мухокимат-ул-лугатайн /А.Навоий. -Тошкент, 1940. -84 с.

4. Азаде, Р. Низами Гянджави /Р. Азаде. -Баку: Элм, 1981. -76 с.

5. Тихонов, Н. Писатель и эпоха /Н Тихонов. -М.: Советский писатель, 1974. -643 с.

Murodi N. Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature in the Countries of Asia and the Middle East

6. Айни, К. Забони порсии дарии тоджикии Вароруд ва Хуросон // Рудаки. Фаслномаи адаби-фарханги //К.Айни. -Душанбе, 2010. -№26-27.

7. Муллоахмадов, М. Омилхои рушд ва мондагории забон ва адабиёти форсу тоджик // Фишурдаи суханронихои Анджумани панджуми байналмилалии устодон ва мухаккикони забон ва адабиёти тоджику форс / М. Муллоахмадов. -Душанбе, 2006. -150 с.

8. Гейзер, А.Р. Золотой венец. (Очерки и материалы из истории литературных взаимосвязей таджиков с Западной Европой и Россией) / А.Р. Гейзер. -Худжанд, 2011. -248 с.

9. Ходжибаева, Б., Мирзоюнус, М. Пушкин и Восток /Б. Ходжибаева, М. Мирзоюнус. -Худжанд, 1999. -189 с.

10. Мухтор, Ш. Персидско-таджикская классическая поэзия во Франции. (Проблемы изучения, перевода и функционирования) /ШМухтор. -Душанбе: Деваштич, 2003. -479 с.

11. Давронов, А. Зеленая книга времен. (Вопросы поэтики художественного перевода и литературных связей) /А. Давронов. -Душанбе, 2012. -411 с.

12. Fаффорова, З. Масъалахои хиндшиноси ва равобити адаби / З. Гаффорова. -Худжанд, 2011. -516 с.

13. Навшохи, О. Осори хучастаи худжандиён дар Покистон // Рудаки. Фаслномаи адаби-фарханги / О. Навшохи. -Душанбе, 2010. №26-27

14. Зохидов, Н. Арабоязычный период персидско-таджикской литературы (VIII-IX века) /Н.Зохидов. - Душанбе: Дониш, 1993. -186 с.

15. Навоий, Алишер. Мукаммал асарлар туплами. Девони Фоний / Составители Х. Сулаймон, Х. Муродий, С. Рафиддинов. -Тошкент: Фан, 2002. -Т.18. -552 с.

16. Нодира. Девон. Шеърхо ба забони узбеки ва форси-тоджики / Составитель М. Кодирова. -Тошкент, 1963. -620 с.

17. Якубовский, А.Ю. К вопросу об этногенезе узбекского народа / А.Ю. Якубовский. -Ташкент: УзФАН, 1941.

18. Турсунов, Н. Таърихномаи Худжанд (аз замони кадим то соли 1917) / Н. Турсунов. -Худжанд, 2012. -352 с.

19. Абдуллаев, Й. Эски мактабда хат-савод урганиш /Й. Абдуллаев. -Тошкент: Урта ва олий мактаб, 1960. -152 с.

20. Каталог фонда Института рукописей / Отв. ред.: А.П. Каюмов. -Ташкент: Фан, 1989. 412 с.

21. Бертельс, Е.Э. Джами. Эпоха, жизнь, творчество / Е.Э. Бартельс. - Сталинабад, 1949. -175 с.

22. Сайфуллаев, А. Традиции и современное состояние взаимосвязей // В единстве и родстве /А. Сайфуллаев. -Душанбе: Адиб, 1989. -147-176 с.

23. Афсахзод, А. Хофизнома /А. Афсахзод. -Душанбе, 1971. -104 с.

Reference Litarature

1. Bertels Ye.E. Navoi and Djami. -M.: Science, 1965. -499pp.

2. Muminov I. The Place and Role of Timur in the History of Middle Asia. -Tashkent, Science,1993. -56pp.

3. Navoi, Alisher. Judgements about two Languages. Tashkent, 1940. -84pp.

4. Azade, R. Nizami Gyandzhevi. -Baku:Elm, 1981. -76pp.

Муроди Н. Влияние и распространение персидско-таджикской литературы в странах Азии и Ближнего Востока

5. Tikhonov N. Writer and Epoch. -M.: Soviet writer, 1974. -643pp.

6. Aini K. Persian-Dari-Tajik Language of Varorud and Khuroson // Rudaki Periodical Quarterly of language and literature. -Dushanbe,2010. pp. 26-27.

7. Mulloakhmadov M. Factors of Development Providing Stability of Tajik-Persian Language and Literature // Theses of the fifth international conference of Experts in Tajik-Persian Language and Literature. -Dushanbe,2006. -150pp.

8. Gheizer A.R. Golden Crown (Essays and materials from the history of mutual ties of Tajiks with Western Europe and Russia).-Khujand, 2011. -248pp.

9. Khodjibayeva B., Mirzoyunus M. Pushkin and the Orient. - Khujand, 1999. -189pp.

10. Mukhtor Sh. Persian-Tajik Classical Poetry in France (Problems of Studies, Translation and Functioning). -Dushanbe: Devashtich, 2003. -479pp.

11. Davronov A. Green Book of Times (The issues of belles-lettres translation and literary ties). -Dushanbe,2012. -411pp.

12. Gaffarova Z. Patterns of Indology and Literary Ties. -Khujand, 2011. -516pp.

13. Navshokhi O. Literary Productions of Khujanders in Pakistan // Rudaki. Quaterly Periodical of Literature and Art. -Dushanbe, 2010. -pp.26-27.

14. Sokhidov N. The Period of the Persian-Tajik. Literature Written in Arabic (VIII-IXcc.). -Dushanbe: Knowledge, 1993. -186pp.

15. Navoi, Alisher. Complete Collection of Works. Devoni Foniy. Compilers:Kh.Sulaymon, Kh. Murodiy, S. Rafiddinov. -Tashkent: Science, 2002, 552pp.V.18.

16. Nodira. Devon. Poems in Uzbek and Persian-Tajik Compiler. M. Kodirova. - Tashkent, 1963. -620pp.

17. Yakubovsky A.Yu. To the Issue of Ethnogenesis of the Uzbek People. -Tashkent: Uz A/S, 1941.

18. Tursonov N. The History of Khujand (since old times up to 1917). -Khujand, 2012, 352pp.

19. Abdyllayev Yi. Tuition to Grammar in Old School. Secondary and Higher School, 1960, 152pp.

20. The Catalogue of the Manuscript Fund Institute. Editor in Charge A.P. Kaymov. -Tashkent: Science, 1989, 412pp.

21. Bertels Ye.A. Epoch, Life. Creation. Stalinabad, 1949.-175pp.

22. Sayfullayev A.Traditons and Modern State of Ties / In Unity and Kinship.- Dushanbe: Adib, 1989. -pp. 147-176.

23. AfsakhzodA. Khofiznoma. -Dushanbe, 1971. -114pp.

Влияние и распространение персидско-таджикской литературы в странах Азии

и Ближнего Востока

Ключевые слова: персидско-таджикский язык и литература, Средняя Азия, русская литература, Запад, узбекская литература

Данная статья посвящена изучению влияния и распространения персидскотаджикской литературы в странах Азии и Ближнего Востока. В процессе своего развития персидский язык и литература не только оставили огромное наследство будущим поколениям, но и сыграли значительную роль в развитии науки и культуры народов всего мира.

Murodi N. Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature in the Countries of Asia and the Middle East

Без сомнения можно сказать, что именно благодаря преобладанию гуманистических идей в художественных произведениях наших классиков, с давних времён их внимательно изучали и в странах Европы и Средней Азии. Нельзя поручиться, указывая на то, что на идеологию русских, английских, французских, индийских, пакистанских, турецких и арабских писателей и поэтов не повлиял красочный мир таджикской и персидской литературы. Это явление в течение долгих лет привело к литературным взаимосвязям поэтов и писателей различных народов, которые способствовали сближению культуры и цивилизации наций.

Influence and Diffusion of Persian-Tajik Literature in the Countries of Asia and the

Key words: Persian-Tajik language and literature, Middle Asia, Russian literature, the West, Uzbek literature

The article dwells on the studies dealing with the influence and diffusion of the Persian-Tajik literature in the countries of Asia and the Middle East. In the process of its development the Persian language and literature not only left a big herritage to future generations, but played a considerable role in the development of science and culture of all peoples of the world either.

One can say beyong doubts that just due to the prevalence of humanistic ideas of our classics they were studied deeply in the countries of both Europe and Middle Asia since long times. The ideology of Russian, English, French, Indian, Pakistani, Turkish and Arabian men-of-letters might have been swayed over with the colourful world of the Tajik-Persian literature. In the conrse of durable years this phenomenon made an impact upon literary relations of poets and writers of various peoples that promoted a rapprochement of cultures and civilizations of nations.

Муроди Низомиддин, канд. филол. наук, доцент кафедры таджикской классической литературы Худжандского государственного университета им. академика Б. Гафурова (Республика Таджикистан, г. Худжанд) e-mail: nmurodi@mail. ru

Information about the

Murodi Nizomiddin. Candidate of Philological Sciences, Associate Professor of the department of classical literature under Khujand State University named after acad. B. Gafurov (Tajikistan, Khujand), e-mail: nmurodi@mail. ru

Поэзия XIV—XVI вв. продолжала лучшие традиции поэтов предшествующей эпохи от Фирдоуси и Рудаки до Омара Хайяма и Саади.

Творчество Саади (ок. 1203—1291), несмотря на относительное временно́е отстояние, типологически прямо соприкасается с литературой рассматриваемой эпохи (о поэте подробнее см. т. II наст. изд.).

С великим Саади, оказавшим влияние на всю поэзию Ближнего Востока и Средней Азии, в первую очередь, связано творчество младшего великого поэта Шираза — Хафиза. Оба поэта были глубоко народны, гуманны и бесстрашны. Саади был более склонен к философскому поучению, Хафиз — к более ощутимо чувственной образности.

Оба мыслили себя поэтами — пророками своего народа. Хафиз и его современники с новой силой утверждали в сложных условиях феодального мусульманского мира человеческое достоинство и стремились к лирическому воссозданию освобождающейся от пут ортодоксальной религии личности.

В XIV—XVI вв. обретают новую жизнь не только касыды, газели, но и назире. Жанр назире появился еще в XII—XIII вв. в серии подражательных «дописываний» «Шах-наме». Заслуга утверждения и развития этого жанра в дидактическом и романическом эпосе принадлежит прежде всего Амиру Хосрову (Хусро) Дехлеви (Делийский).

По-прежнему поэты обращались к суфийским мотивам. Но со временем суфийская поэтическая образность становится в первую очередь художественным приемом. Появился своеобразный литературный стиль, ставший, по выражению А. Н. Болдырева, лишь «суфийствующим», т. е. суфийским по форме и многообразным по содержанию.

Литература на фарси достигает своего наивысшего развития в XIV в. в творчестве Ибн Ямина, Убайда Закани, Хафиза, Камаля Худжанди.

В 1370-е годы, когда против тирании Тимура возникло народное движение сарбадаров в Хорасане, Средней Азии, Гиляне, Мазендеране и Кирмане, в литературе появилось новое направление — хуруфизм, близкий к суфизму и шиизму. Хуруфитская ересь выдвинула своих поэтов, азербайджанцев по происхождению, — Насими (казнен в 1417 г.), Касим аль-Анвара (ум. 1434) и др.

При преемниках Тимура в Самарканде, затем в Герате писали поэты-панегиристы. Кульминационной точки в своем развитии литература достигла в Герате во второй половине XV в. в творчестве персидско-таджикского поэта Джами (1414—1492) и основоположника узбекской литературы Алишера Навои (1441—1501).

Тогда же усиливается так называемая «ремесленная» поэзия (Сайфи и др.) и художественная проза («Сияние Конопа» Хусейна Ваиз Кашефи; ум. 1505).

Литература Западного Ирана была тесно связана в XV в. с Гератом, но уступала ему по значению. Среди поэтов XV в. выделялись Баба Фигани (ум. 1519), а также поэт-ремесленник Дарвиш Дихаки (ум. 1531).

В литературе этого времени передана стихия народного возмущения против угнетателей. Мотивы протеста звучат в лирике (газель, кыта) и в сатире. Наиболее яркими представителями поэзии, выразившей настроение народа, были Ибн Ямин, Хафиз, Камаль Худжанди и сатирический поэт Закани.

Ибн Ямин (1287—1368) унаследовал от отца должность сановника и поэта при правителях Хорасана. Когда под ударами сарбадаров рушилась власть иноземцев и их местных прислужников, Ибн Ямин, человек образованный, тонкий поэт, стал певцом сарбадаровских вожаков. Он примкнул к плебейскому крылу повстанцев, руководимому одним из радикальных суфийских братств.

Некоторые из стихов поэта звучат как боевые прокламации повстанцев. В одних он призывает к сплоченности, в других говорит о ненависти к врагам. Порой его стихи насмешливы, ироничны:

Если станешь ходить за коровой хоть три месяца,

Благополучие твое возрастет с каждой неделей.

Ну, а если семьдесят раз в неделю восхвалишь царя,

Толк будет невелик: тому милее шут.

Что ж, погляди и убедись:

Уход за одной коровой лучше служения сотне шахов.

Показная бесшабашность лирического героя Ибн Ямина — ринда (гуляки) была протестом против аскетизма, ханжества религии, призывом к чистой совести, свободе духа. Человек для Ибн Ямина выше ангела, человек — высшая ценность, совесть — его жизненный наставник, смелое дерзание — путь к счастью.

Убайд Закани родился в конце XIII в. в Южном Азербайджане, а умер в 1368 г. Он учился в Ширазе, где, видимо, рано столкнулся с социальной несправедливостью. В прозаических посланиях (рисале) он высмеивает безнравственность феодалов. Послание «Этика благородных» состоит из семи глав, в каждой из которых говорится о мудрости, смелости, скромности и т. д.

Главы разделены на две части: «отмененное учение» и «утвержденное (действующее) учение»; в первой части, ссылаясь якобы на авторитет древних, автор излагает свои социально-этические взгляды, а во второй — разоблачает нравы власть имущих, для которых «чаша огненного вина дороже крови ста братьев».

Закани также высмеивает трусость: «Я не подставлю себя под удары стрел, топоров и пик; страсти, вино и скоморохи мне гораздо больше по душе». Многим газелям Закани свойственна острая сатирическая направленность.

История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.

Первая поэма. ПЕСНЬ О БУГАЧ-ХАНЕ, СЫНЕ ДИРСЕ-ХАНА

Байындыр-хан по давно установившейся среди огузов традиции устроил пир для беков. При этом он приказал поставить белые шатры для тех, у кого есть сыновья, красные для тех, у кого нет сыновей, но есть дочь, и черные шатры для бездетных беков. Чтобы сильнее унизить последних, он велел подавать им пищу из мяса черного барана и посадить их на черный войлок.

Так поступили с видным беком Дирсе-ханом, который прибыл со своей дружиной на церемонию. Он в гневе покинул ставку Байындыр-хана. Дома по совету жены Дирсе-хан устроил пир, накормил голодающих, раздал щедрую милостыню, вымаливая таким образом у Бога сына. У него родился сын, которого стали воспитывать так, как было принято у знати. В пятнадцатилетнем возрасте, играя со своими сверстниками, он вдруг увидел свирепого ханского быка, которого вели на площадь. Его товарищи бросили игру и спрятались. Но смелый юноша ударом кулака заставил отступить бросившегося на него разъяренного быка, а затем отрезал ему голову. При бурном восторге огузских беков Коркут нарек его именем Бугач (Бык). По огузской традиции отец выделил сыну наследство и дал ему бекство.

Однако дружинники Дирсе-хана, завидуя смелости юноши и власти, которой он достиг, начали плести вокруг него интриги. Кончилось тем, что Дирсе-хан на охоте смертельно ранил своего Бугача. Мать с трепетом ждала возвращения сына из первого выезда на охоту; готовилась даже, по обычаю огузов, устроить пир по этому случаю. Встретив одного лишь мужа, она бросилась к нему с расспросами и упреками. Не получив ответа, она взяла своих сорок девушек-воительниц и отправилась искать сына,

Юноша лежал в крови, еле отгоняя от себя стервятников. Появился Хызыр и предупредил его, что лекарством от ран может быть сок горных цветов, смешанный с молоком матери, и тут же исчез. Приехала мать, увезла сына, вылечила, но все это держала в тайне от мужа. Юноша окончательно выздоровел. Тем временем сорок дружинников Дирсе решили покончить с самим ханом: сговорились связать его и передать в руки врагов. Узнав об этом, жена хана обратилась к сыну, рассказала ему о случившемся и попросила выручить отца. Бугач отправился один навстречу злоумышленникам и настиг их на стоянке. Дирсе-хан не узнал сына, попросил у изменников разрешения вступить в бой с юношей, с тем чтобы в случае победы они освободили его. Те согласились. Но юноша вступил в бой с сорока изменниками, часть из них убил, часть взял в плен, а отца освободил. Бугач-хан получил бекство от Байындыр-хана, а Коркут сложил о нем поэму-огузнаме.