Приветствие участникам семинара направил председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Евгений. «На протяжении истории университет и академия поддерживали тесные отношения… Даже в советское время, в эпоху государственного атеизма, выпускники Московского университета приходили в Московскую духовную академию и становились блестящими преподавателями, повышая её научный и образовательный уровень, ― отметил владыка Евгений. ― В свою очередь, представители академии на практике доказали, что теология, церковная история, церковное право ― полноценные научные дисциплины, основанные на тех же методах, что и все гуманитарные науки. Уверен, что при уважительном и заинтересованном диалоге светские и церковные научные школы могут не только найти общие точки соприкосновения, но и обогатить друг друга многовековыми достижениями».

Перед началом семинара в актовом зале храма мученицы Татианы открылась фотовыставка, посвящённая русским учёным, чья судьба была связана с Московским университетом и Академией наук.

Настоятель храма протоиерей Владимир Вигилянский напомнил, что 16 выпускников Московского университета были причислены к лику святых Русской Православной Церковью, а ещё более 45-ти ― так или иначе пострадали за веру в XX веке. В Татианинском храме отпевали писателя Николая Гоголя, здесь молились профессора университета Михаил Погодин и Василий Ключевский, крестились сёстры Цветаевы ― Марина и Анастасия. Праздничный хор храма также составляли университетские профессора. «Миф о непроходимых противоречиях веры и науки Московский университет опроверг своим существованием», ― резюмировал отец Владимир.


От лица Национального исследовательского фонда Греции участников семинара приветствовал директор Института византийских исследований профессор Критон Хрисохоидис, отметивший, что взаимоотношения науки и веры ― предмет исследований многих современных ученых. В то же время автокефальные Православные Церкви сегодня следуют различным национальным традициям, и как следствие, отношения науки и религии в православных странах могут быть самыми разными. Цель проекта «Православие и наука в мире» ― проследить существующие проблемы, собрать необходимую информацию и на её основе создать полную картину ситуации.

Доктор физико-математических наук, академик РАН Алексей Паршин подчеркнул, что взаимоотношения науки и веры ― «не просто вопрос размышлений, но и вопрос раскола в нашем обществе, который всё более и более нарастает». В качестве примеров он привёл реакцию некоторых учёных-биологов на защиту первой в России диссертации по теологии, признанной государством, и «Письмо десяти академиков» с критикой преподавания Основ православной культуры в средней школе.

По словам академика Паршина, подобный антагонизм веры и знания обозначился ещё в эпоху Просвещения. На сегодня можно выделить три главные точки зрения на проблему, считает он: наука и религия относятся к разным сферам бытия, и каждая должна заниматься своим делом; наука и религия говорят разное об одном и том же и потому противоречат друг другу; независимо от отношения друг к другу, наука и религия должны войти в единое целостное мировоззрение.


Академик Паршин также выделил три главных темы, где идет «спор» науки и христианской религии: столкновение христианского учения о творении, боговоплощении и конце света и исторической науки в её нынешнем состоянии; противоречия представления о создании мира Богом и эволюционной теории; конфликт религиозного учения о появлении человеческой личности в момент зачатия и медицинской практики прерывания беременности при выявлении генетических заболеваний на ранних стадиях развития эмбриона. Эти острые вопросы нуждаются в публично обсуждении и обдумывании, полагает исследователь. При этом он критически оценил попытки напрямую «согласовать» науку и богословие, напомнив, что в истории это привело к обновленчеству.

В качестве положительного примера взаимодействия науки и религиозного опыта Церкви Паршин привёл основоположника современной физической космологии Александра Фридмана, писавшего в книге «Мир как пространство и время», что первое в истории описание относительности времени и пространство дал блаженный Августин в своей «Исповеди». Обильно цитировал Августина и немецкий математик, создатель теории множеств Георг Кантор. В то же время ещё один выдающийся учёный первой половины XX века, бельгийский католический священник Жорж Леметр, полагал, что Священное Писание не нужно подкреплять доводами науки.

Ещё одним интересным примером пересечения научного и религиозного опыта академик Паршин назвал богослужебные круги как уровни бытия (дневной, седмичный и годовой) и различные циклы в природе, где связи могут быть прослежены «от биохимических масштабов до процессов, происходящих в космосе».


Второй докладчик семинара, кандидат философских наук, профессор Московской духовной академии Николай Гаврюшин обратил внимание, что конфликт или диалог науки и религии часто происходит внутри одного человека. «Когда нам говорили: «"Наука всё знает, здесь все начала" ― оставалось верить науке!», ― вспомнил профессор Гаврюшин свою учёбу в 60-е годы, заметив, что читал популярные научные труды «как Библию». Однако со временем привычные научные представления о мире только усложнялись, и появлялось всё больше вопросов. «Представитель какой ВАКовской специальности готов выступать от имени всей науки? Это уже для врачей, для людей в белых халатах», ― полагает Гаврюшин.

Профессор МДА призвал не смешивать научный и религиозный способы познания мира, напомнив слова Михаила Ломоносова: «Нездраворассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтире научиться можно астрономии или химии». С другой стороны, великий французский физик и философ Блез Паскаль в минуту озарения написал в своём «Мемориале»: «Огонь! Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог философов и ученых», ― обратил внимание Гаврюшин.

Он также заметил, что, например, между Отцами Церкви и Александрийской научной школой никакого конфликта не было, и само понятие науки в истории менялось. В то же время существовала «драма эллинизации христианского откровения»: учёность пыталась «обрабатывать то, что получила в откровении». И когда в определённый момент времени западные ученые (глубоко верующие, но вооружённые новыми приборами) открыли, что Вселенная не соответствует представлениям Птолемея, иерархи Католической Церкви решили связать форму представления мира с сущностью христианской веры. «Возможно изменение формы, но истина Христова всегда одна и та же. В центр нужно ставить то, что должно быть в центре, а то, что менее принципиально ― не отстаивать, как инквизиторы», ― заключил профессор Гаврюшин.


С начала 2016 года Национальный исследовательский фонд Греции (National Hellenic Research Foundation ― ΕΙΕ) при финансовой поддержке Всемирного благотворительного фонда Темплтона (Templeton World Charity Foundation, Inc. ― TWCF) реализует международный научно-образовательный проект «Наука и Православие в мире» («Science and Orthodoxy around the World ― SOW»). В проекте участвуют более 50 ученых из Греции, Великобритании, США, Канады, России, Украины, Грузии, стран бывшей Югославии, Болгарии, Румынии, Франции и Австралии, работающих как в области естественных наук и математики, так и в сфере истории, философии, педагогики, богословия.

В течение трёх лет планируется подготовить более 45 монографий и статей в ведущих международных журналах, создать онлайн-ресурс, предоставляющий доступ к большому числу научных и научно-популярных источников по теме проекта. С проектом сотрудничает ряд крупных университетов и научных организаций, а также Поместные Православные Церкви. В странах-участницах проводятся конференции, семинары и открытые лекции.

Фото Ивана Харламова

Святейший Патриарх Алексий II: «Не стоит противопоставлять науку религии, как это любили делать при атеистическом режиме»

Проблема взаимоотношений веры и знания, науки и религии была одной из самых обсуждаемых образовательным сообществом в прошлом году. Интерес к ней был вызван открытым письмом десяти академиков РАН президенту В.В. Путину, в котором они настаивали на том, что вера и научное знание несовместимы. Однако после прочтении этого послания остается впечатление, что его авторы, добившиеся впечатляющих успехов в своих областях знаний, совершенно незнакомы (или же намеренно игнорируют) c традицией отечественной религиозно-философской и богословской мысли.

Многие отечественные мыслители, начиная с М.В. Ломоносова, считавшего, что «Наука и Вера суть две дочери одного великого Родителя и в распрю зайти не могут, аще кто по тщеславию своему на них вражду всклеплет», доказывали, что противоречие между религией и наукой - мнимое, навязанное определенного рода идеологией, а не вытекающее из сути вещей. Глубокий разбор темы о взаимоотношениях веры и научного знания можно найти в сочинениях В.И. Несмелова, В.Д. Кудрявцева, протоиерея Сергия Булгакова, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, протоиерея Василия Зеньковского и др. Конечно же, обращаются к ней и современные богословы.

В частности, она неоднократно затрагивалась в статьях и выступлениях Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Ниже приводятся выдержки из слова Его Святейшества на открытии соборных слушаний Всемирного Русского Народного Собора по теме «Вера и знание: проблемы науки и техники на рубеже столетий» (1998) и из интервью, данного Патриархом 24 декабря 2002 г. корреспондентам газет «Известия» и «Собеседник».

Из Слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II при открытии соборных слушаний Всемирного Русского Народного Собора по теме «Вера и знание: проблемы науки и техники на рубеже столетий» (Москва - Сергиев Посад, 18--20 марта 1998 г.)

«Наука и техника - это не только открытия, формулы, изобретения, все новые и новые рукотворные чудеса, которым поистине уже несть числа. Это в первую очередь люди, создатели всего этого богатства, такого привлекательного и нужного, но такого небезопасного. Вопрос о том, что движет этими людьми, определяет их духовную ориентацию, веру, идеалы - очень значим для нас. Ведь, по слову Священного Писания, в руке Божией «и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания» (Прем. Солом. 7, 16).

Современные науку и технику часто и справедливо упрекают в том, что их развитие приводит к опасным для человечества результатам. Действительно, очень проблематичны и тревожны возможные последствия научных работ, например, в области генной инженерии или клонирования живых организмов. Неоднозначны результаты распространения современных компьютерных технологий, создания глобальных информационных сетей. Будучи, по видимости, безусловным благом, предоставляющим человеку дополнительные степени свободы, новые технологии также могут вести и к новому порабощению людей, превращению человеческого сознания и личности в объект технологических манипуляций. Опасность подобного развития событий нельзя преуменьшать.

Наряду с этим следует признать совершенно неправильными звучащие иногда призывы к тому, чтобы совсем отказаться от современной техники, насильственными внешними мерами ограничить ее развитие. Ошибочны и попытки объявить всю область научно-технического знания чем-то принципиально враждебным Богу и Церкви.

Отказаться от науки и техники сегодня невозможно, да и не нужно. Важно только, чтобы они не служили построению новой вавилонской башни - глобального культа потребления, не вовлекали человечество в порочный круг создания и удовлетворения все новых и новых сиюминутных потребностей, а присущими им средствами способствовали устроению мирной, достойной и справедливой жизни, спасению людей от нищеты, голода, болезней, невежества. Наука должна служить насущным нуждам людей: в том и заключается ее предназначение.

Вместе с тем данное служение не следует понимать как сугубо утилитарное. В этом высоком собрании нелишним будет вспомнить, что заповедали сегодняшним научным работникам великие ученые прошлого. Цель науки и главный долг ученого - это поиск истины. Поэтому православный взгляд на проблемы науки и техники заключается, в частности, и в том, чтобы отвергнуть многочисленные попытки поставить науку на службу не истине, не потребностям гармоничного устроения жизни, а частным корыстным интересам, в первую очередь интересам господства и наживы. Мы знаем, что критерий для уверенного отделения зерна от плевел в этой сложной области может дать вера, духовный опыт и духовное водительство Церкви.

Ученого, изобретателя, конструктора часто называют «творцом», «создателем». Действительно, их трудами в земном мире появляются вещи, ранее в нем не существовавшие, которые еще несколько лет назад нельзя было даже представить. Это великая ответственность пред Богом и людьми. Ведь Творец и Создатель у мира один. Вот почему посреди своих трудов ученый должен пребывать в должном смирении и благоговении пред Богом, направляя свои усилия на то, чтобы в меру возможностей содействовать воплощению Божия замысла о мире и человеке. История убедительно свидетельствует: в ином случае всякий ученый, сколь бы талантлив и трудолюбив он ни был, становится легко уязвим для тяжких духовных болезней - гордыни, самомнения, ложной уверенности в неограниченных правах своей научной мысли. Святая Библия предупреждает: «Не есть мудрость знание худого. И нет разума, где совет грешников» (Сир. 19, 19).

Особые проблемы связаны с состоянием отечественной науки и техники. Россия - великая научная держава. Открытия и изобретения, сделанные в нашей стране, стали отправными точками многих ведущих направлений мировой науки и техники. Тяжелый кризис, который переживает Россия в последние годы, привел к существенному ослаблению ее научно-технического потенциала. И надо помнить, что если наша страна в самые короткие сроки не сумеет восстановить былое могущество в этой области, в наступающем столетии она столкнется с серьезными испытаниями. В нынешней ситуации само национально-государственное существование России оказывается неразрывно связанным с состоянием ее науки, образования, высокотехнологичных и наукоемких отраслей промышленности. Так что судьба России в наши дни находится во многом в руках людей, которых принято называть научно-технической интеллигенцией. Не только духовная жизнь этих людей, но и житейские проблемы, душевное состояние, а также патриотизм, готовность мобилизовать все свои таланты и силы на служение Отечеству - все это не может не волновать Церковь.

В последнее время с трибуны Всемирного Русского Народного Собора неоднократно звучали весьма актуальные высказывания о важности духовного влияния Церкви на всех, кто по своему профессиональному долгу работает с людьми, - учителей, журналистов, творческих работников. Сегодня не меньшее внимание должно быть отдано специалистам, работающим в новейших областях знания, самой широкой научно-технической общественности. Люди, создающие самые современные научные знания и новейшие технологии, нуждаются в прочной опоре - духовной традиции Православия. В этом - возможный ответ России на те сложнейшие проблемы, которые уже встали перед ней и с которыми она столкнется в недалеком будущем.

Выдержки из интервью Его Святейшества Патриарха Алексия корреспондентам газет «Известия» и «Собеседник» (24 декабря 2002 г.) -

Разве между верой и научным познанием мироздания нет никаких противоречий?

Нет. Во всяком случае, я этих противоречий не вижу. Хотя, как известно, во все времена в среде самых разных народов непременно возникал спор о том, можно ли мистический опыт подкрепить научными данными? Но это спор религии не с наукой, а скорее с идеологией сциентизма - мировоззрения, согласно которому наука рассматривается в качестве главного фактора прогресса в истории и как основное средство решения всех социальных проблем. Приверженцы сциентизма привыкли говорить от имени науки, и тут уже ничего не поделать. Мне кажется, что этот спор завершить невозможно: одни будут интерпретировать научные открытия как свидетельство о Боге, другие - как оправдание агностицизма, который, как известно, вообще отрицает какую-либо возможность познания объективного мира и его закономерностей. Впрочем, сам по себе данный спор не особенно влияет на религиозный выбор человека. Вера возникает и укрепляется не благодаря рациональным доводам, а потому, что ее дарует человеку Бог. Можно уверовать, даже многократно убедив себя в абсурдности религии с точки зрения разума. А можно доказать для себя существование Бога, видеть чудеса и не стать при всем этом верующим человеком. Православие не «доказуется, а показуется» - так еще по этому поводу говорят в народе.

Атеистическая наука принципиально отвергала религиозные представления о мире. Теперь во многих сферах естествознания получают распространение теории, подтверждающие истины, давно описанные в Библии. Как Вы к этому относитесь?

Не стоит противопоставлять науку религии, как это любили делать при атеистическом режиме. Творец заложил в человека стремление к самопознанию и к изучению окружающей реальности. Это стремление - великое благо. Поэтому наука как познание и совершенствование мира оценивается христианством глубоко положительно, ведь в научной деятельности проявляется творческая сторона человеческой личности. Но душа живущего на земле человека - это не чистый образ Божий. Он искажен неправильным употреблением дарованной нам Господом свободы, что на церковном языке именуется грехом. Вот и наука, лишенная глубинной нравственной основы, может быть опасной и разрушительной, вести к бедствиям и безысходности. Разве не доказал минувший век со всей наглядностью, что можно разрушить не только природную окружающую среду, но и человека? Лишить его прошлого и будущего. А источник настоящего научного творчества - в Боге. Мышление, основанное на элементарной логике, не позволяет ощутить реальной сложности и многоцветности мира. Английский писатель Гилберт Кийт Честертон высказал остроумное и убедительное предположение, что наука не способна постичь мир по той простой причине, что мир не чертеж, а рисунок художника.

Это похоже на аргумент в подзабытых уже спорах между физиками и лириками. Претензии ученых на всеохватность и универсализм казались тогда многим очень серьезными. Существуют такие амбиции и сейчас. Опасны ли они?

Наука просто не может быть, по своей сути, верховным законодателем и судьей всего бытия человека, особенно в духовной области. Человек создан по образу и подобию Божию, и он не может достичь полноты жизни без общения с Богом, без обращения к Нему в молитве. Духовный опыт недоступен рациональному познанию, и пытаться оценивать его только по научным критериям - все равно что оценивать выводы точных наук по критериям красоты и духовной поэзии. В приобщении человека к истинному знанию есть, несомненно, сакральный смысл естественного богопознания, то есть познания мира, как говорят святые, через «следы Бога» в тварном мире, через выявление и уяснение закономерностей всего, что нас окружает. Познавая окружающий мир и находя в нем закономерности, физик испытывает священный трепет перед совершенством атомного мира, а астрофизик перед непостижимостью масштабов космоса. И не случайно многие из выдающихся ученых прошлых веков и современности являются верующими людьми. Наука не противоречит вере, напротив, вне веры не может быть науки. Допущение в математике аксиомы разве не является своеобразным актом веры, раскрывающим религиозный характер научного познания мира? Вера предшествует знанию или знание вере? Эта проблема волновала еще блаженного Августина. Продолжает волновать она и умы современных мыслителей.

13 апреля 2005 г. скончался Выдающийся отечественный ученый в области нефтедобычи В.Н. Щелкачев.

Владимир Николаевич Щелкачев родился 3 ноября 1907 г, в городе Владикавказе. В 1926 г, окончил Московский государственный университет. Вся его дальнейшая деятель была связана с изучением и разработкой нефтяных месторождений в нашей стране и за рубежом.

На рубеже 20-х – 30-х годов ХХ в. он был подвергнут репрессиям за свои религиозные убеждения. В 1932-1944 гг. В.Н. Щелкачев преподавал в высших учебных заведениях Алма-Аты, Днепропетровске и Грозном, кандидата (1939) и доктор (1941) технических наук. После недолгой работы в Наркомнефти, с 1946 г. до конца жизни – преподаватель Московского государственною института (ныне университета) нефти и газа имени И.М. Губкина. ученый создал и долгое время возглавлял кафедру теоретической механики, а также лабораторию по изучению и обобщению зарубежного опыта нефтедобычи, некоторое время был заведующим кафедрой разработки нефтяных месторождений. В.Н. Щелкачев является автором 310 научных работ, в том числе 36 монографий, подготовил 44 кандидата наук и был научным консультантом 14 докторских диссертаций. За Выдающиеся научные заслуги ученый награжден орденом Ленина, тремя орденами Трудового Красного Знамени, орденом «За заслуги перед Отечеством» 4-й степени, серебряной и золотой медалями академика П.А. Капицы., званиями лауреата Сталинской премии (1950), заслуженного деятеля науки и техники, Высшей школы, нефтяной и газовой промышленности. Всю свою жизнь, в том числе и в годы гонений на Церковь, В.Н. Щелкачев был глубоко верующим человеком. Он никогда не противопоставлял религию и науку, как еще недавно любили делать скороспелые популяризаторы-атеисты, но всегда видел тесную связь двух этих проявлений высшей духовной деятельности человека. Своими мыслями о неразрывной связи веры и знания, о той роли, которую имело стремление к высшему в научной биографии многих великих ученых, В.Н. Щелкачев охотно делился с другими. Последние годы он, несмотря на возраст, много выступал перед молодежной аудиторией. Семена его дела пали на добрую почву и дали обильные всходы..

Лекция, прочитанная Владимиром Николаевичем Щелкачевым в домике при Обыденном храме пророка Илии 9 октября 1998 года

Аксиома – это истина, не требующая доказательства как очевидная, которую легко проверить. Само слово аксиома,- по-гречески «аксиос», – значит достойный, то есть аксиома – это достойная истина. Примером такой истины – аксиомы в теории познания в естествознании может служить утверждение: «Из ничего не может появиться что-либо». Наша вера тоже основана на утверждениях, которые бесспорны, справедливость которых можно доказать. И в этом смысле наша вера ничем не отличается от науки (в смысле достоверности). Кратко определить, «что такое вера»,- нельзя. Начну с определения слова наука.

Что такое наука? Наука – это область знаний или область познаний, основанная на наблюдениях, на опыте и на умозаключениях. Каждая наука систематизирует итоги знаний в какой-то области: в области социологии, или в области естествознания, или техники, или технологии, или психологии. Но, какую бы область наука ни затрагивала, она обязательно основывается на наблюдении, на опыте и на умозаключении.

Сошлюсь на Владимира Даля, автора толкового русского словаря, человека глубоко верующего. Его толкование русских слов хорошо совпадает с нашими религиозными убеждениями. Даль так просто определяет слово наука – это умение и знание, но, конечно, основанные на опыте. Изучается ли какое-то явление, какой-то процесс, который многократно повторяется, приборами это фиксируется, и именно на основании этого делаются выводы. То, что проверено опытом, может стать достоянием науки.

В 1912 году умер один крупный французский ученый, который был математиком, механиком, астрономом. В каждой из этих областей науки он был творцом, а не просто явления или факты только описывал. Это был Анри Пуанкаре. Когда я был студентом, я изучал написанные им книги и воспитывался его трудами. Переводил книги Пуанкаре с французского на русский язык Николай Михайлович Соловьев; замечу, что Н.М. Соловьев всю свою жизнь посвятил апологетике. Слово апологетика переводится как защита, оправдание. Безбожники, как всегда, что-то искажают; говорят, что апологетика – это только восхваление. Конечно, в апологетике и Бога хвалят, но, подчеркиваю, главное в апологетике – оправдание и защита веры. Я старался понять это слово буквально. Слово это греческое. Если буквально его перевести, то получится – заключительный процесс познания.

Я хочу привести цитату из книги Анри Пуанкаре: «Для поверхностного наблюдателя научная истина не оставляет места никаким сомнениям», то есть, если наука что-то сказала, то это как будто бы, без сомнения, все правильно. Оливер Лодж заметил, что математик, а тем более экспериментатор, не может обойтись без гипотез, предположений, которые делаются, но потом оказывается, что они не оправдываются. Поэтому нельзя считать, что всякий научный вывод является абсолютно верным. По этому поводу я процитирую такое высказывание уже упоминаемого мной величайшего математика и мыслителя Анри Пуанкаре: «Нельзя доказать, что нужно подчиняться Богу, хотя бы нас убедили в том, что Он всемогущ и что Он может нас раздавить; хотя бы нас убедили в том, что Он благ и что мы обязаны быть Ему признательными…. Но, если мы любим этого Бога, то все доказательства будут излишни, и покорность Ему покажется нам вполне естественной. Поэтому-то религия и имеет власть, тогда как метафизические учения ее не имеют».

Вы сами понимаете, что когда книги Пуанкаре были переведены на русский язык, то они подверглись невероятной критике, и, даже, не критике, а ругани со стороны В.И. Ленина. Он просто говорил, что нельзя всерьез принимать то, о чем говорит Пуанкаре. А у Пуанкаре из большого количества его книг посвящены вопросам философии и науки. Пуанкаре как ученый и мыслитель признан во всем мире; он – член почти всех академий мира. Но такое пренебрежительное отношение Ленина было не только к Пуанкаре.

Выше было сказано, как важно иметь гипотезы, – без гипотез, без предположений наука не существует. Одним из величайших ученых всех времен и всех народов был Ньютон, англичанин, который создал и современную математику, и современную механику (конечно, не только он один). Ньютон когда-то сказал: «Гипотез я не употребляю». Он старался механику создать без гипотез, хотя, по сути дела, в этом смысле он ошибался; по существу гипотеза у Ньютона была. Значительно позже раскрыли (Пуанкаре, Эйншнейн и др.), что это утверждение Ньютона было слабым местом в его теории. Но, однако, на базе законов Ньютона создана вся современная техника. Ньютон, кроме того, был величайший мыслитель. И этого величайшего мыслителя Ф.Энгельс просто называл «индуктивным ослом» (такова характерная для Энгельса критика).

Когда я учился в университете, я обязан был сдавать экзамен по книге Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», по книге Энгельса «Диалектика природы». Я – математик, который читал книги Ньютона, Пуанкаре, а потом читал книги Энгельса и Ленина. Именно эти книги – Энгельса, Ленина, Бухарина и других – как ни странно, помогли мне еще сильнее укрепить мою веру. Я ясно увидел многое неверное из того, что было в их собственных сочинениях. Например, основное утверждение материалистов, принимаемое ими за аксиому, таково: «Материя существует вечно». Но возникают законные вопросы: как и откуда появилась материя? На эти вопросы разумных и обоснованных ответов не было в цитированных сочинениях материалистов. Энгельс и Ленин ругались именно потому, что не могли по-другому доказать свою правоту, причем ругали тех людей, которые превосходили их несопоставимо по вкладу в науку. Хочу сказать, что в Англии существует Академия наук, которая называется «Лондонским Королевским Обществом». Девизом этого Общества является: «Ничего, основанного на словах», то есть это общество (Академия) признает только то, что основано на наблюдениях, на опыте; поэтому и критика не может основываться только на словах. Это очень хороший девиз! Возвращаясь к ранее сказанному, напоминаю: только поверхностно мыслящие люди могут думать, что в науке все достоверно.

Человечество было заинтересовано узнать, как образовалась наша солнечная система. Есть солнце, есть планеты, а как они появились? Был крупный ученый Лаплас, который первым создал такую, как будто вполне обоснованную космогоническую гипотезу: вначале была туманность, которая вращалась и из которой произошла вся Солнечная система. А вот откуда взялась туманность, и почему она вращалась – этого Лаплас не объяснял. Это принималось за гипотезу. Допустим, что туманность вращается и, благодаря силам притяжения между частицами туманности, она сжимается. Но когда вращающееся тело сжимается, оно обязательно ускоряет свое вращение, и поэтому от туманности отделяются (под влиянием центробежных сил) кольца. Когда сделали подсчеты, то оказалось, что современный момент количества движения у всей Солнечной системы в 27 раз меньше того, который должен был быть по гипотезе Лапласа. Почему? А потому, что внук Чарльза Дарвина Джорж Дарвин – объяснил это влиянием сил трения, той самой силой трения, которая на Земле тормозит движение. Следовательно, Дж. Дарвин, учитывая теорию тяготения Ньютона (т.е. теорию взаимного притяжения тел друг к другу) и учитывая влияние сил трения, дополнил гипотезу Лапласа, а, вернее, создал новую более усовершенствованную космогоническую теорию. А потом начали подсчитывать, и оказалось, что и Дарвин не прав. Поэтому появились еще более новые гипотезы – например, Фая или Шмита и другие. Следовательно, есть гипотезы, которые живут только сравнительно долго.

Иногда про религиозных людей говорят «Вот вы, люди темные, все думаете, что Господь Сам создал солнце, планеты, а на самом деле – вот как происходила солнечная система». На самом же деле Сам Господь повелел нам, чтобы мы занимались познанием всего мира сами, чтобы мы не были темными людьми. Следовательно, мы должны научитыя понимать величие Божье, которое сказывается во всех Его творениях. Так надо подходить к пониманию всей окружающей нас природы.

До сих пор осталось еще много неизвестного. Начнем с самого первого – что такое тяготение? Вот я взял книгу, она падает. Почему она падает? Потому что действует сила тяжести. Но до сих пор не знают: как возникла гравитация? Вот я сел на стул и измерил вес себя, сидящего на стуле. А если я под стул подложил 10-20 толстенных слоев чугуна или свинца, то мой собственный вес от этого не изменился бы. Сила тяготения через все проникает, но никто до сих пор не знает: что такое сила тяготения, т.е. гравитация. Почему она действует? Не знают. Силы притяжения между телами действуют обратно пропорционально квадрату расстояния между ними, – это нам известно. Итак, на основании того, что мы знаем о том, как действует сила тяготения, но не зная, что такое эта сила, все же можем на основе этого делать расчеты. Какие расчеты? Мы запускаем спутники, – тела, которые летят к Луне или к Венере. Смогли запустить такой спутник, чтобы он мог догнать комету Галлея. Этот спутник, догнав комету, смог даже сфотографировать ядро кометы Галлея! Мы все смогли увидеть, что оно (ядро кометы) из себя представляет. А для того, чтобы запустить какой-либо спутник, надо, вопервых, знать: какова величина массы Земли. Должны еще знать: какое расстояние от Земли до Луны или до Венеры и каковы массы этих тел. Теперь эти массы Земли, Солнца, Венеры, Луны, планет известны и они подсчитаны относительно точнее, чем подсчитывают массы лекарств, которые мы получаем в аптеке (относительно, конечно, в процентах). Величины сил притяжения к Земле или к Луне подсчитывают по закону Ньютона. Причем сам Ньютон был глубоко религиозный человек. Если он произносил слово Бог, он снимал шапку! И весь конец своей жизни он посвятил толкованию «Апокалипсиса».

Перейдем к другим вопросам. Все считают, что звезды неподвижны. Неверно, все звезды двигаются. Все вы знаете созвездие Большой Медведицы, имеющей вид «ковша», – мы его видим, зарисовываем. А когда сравнили с тем, что видели 2 тыс. лет тому назад, то обнаружили разницу (в древней и современной формах созвездия), так как звезды передвигаются относительно друг друга. Как передвигаются? Например, просто двигаются по прямым линиям. Когда начали изучать движение самой яркой звезды, Сириуса, то оказалось, что она двигается не по прямой линии, а волнообразно, примерно синусообразно. Возник вопрос почему многие звезды движутся по прямым линиям, а Сириус движется по-другому? Крупный немецкий ученый Бессель сказал: «Сириус с кем-то, наверное, танцует вальс». Как это понять? Вблизи Сириуса имеется другая мощная звезда, которую простым глазом мы не видим, и они двигаются друг относительно друга, вращаясь вокруг их общего центра масс. Это предположение было высказано в 30-х годах прошлого века. Прошло с тех пор более 30 лет. В 60-х годах прошлого века английский ученый Альван Кларк создал новый мощный телескоп и увидел вблизи Сириуса маленькую звездочку. Оказалось, что она имеет огромную температуру; определили и большую массу этой звезды – спутника Сириуса. Назвали ее «Белый карлик»: белым потому, что он светился белым светом, а карликом из-за его размеров. Определили, что в одном кубическом сантиметре вещества «Белого карлика» содержится масса более 10 тонн – такова огромная плотность вещества этой звезды. Это было замечательное, новое открытие! В науке все время появляются новые открытия. Появилось еще и такое открытие: целый ряд звезд, которые с Земли простым глазом не видны, испускают только рентгеновские лучи. Их обнаружить можно было только с помощью специального аппарата, который ловит рентгеновские лучи. И таких звезд, оказывается, даже больше, чем видно обычных звезд с Земли. А поэтому с полной убежденностью скажем: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым …». Господь сотворил видимое и невидимое, но и Сам Господь и видим, и невидим. «Бога никто не видал и видеть его не может, а познать может». Мы Его познаем, как можем. Я выше привел цитату из Первого послания Апостола Иоанна

Из всего, что я сказал, вытекает, что в науке все время что-то новое открывают, и это замечательно. Мы видим замечательные технические достижения: на самолетах летают, ездят на автобусах, троллейбусах, автомашинах. Но, конечно, надо всегда помнить, как иногда превратно люди трактуют научные достижения, извращают науку. Был такой ученый: Тимирязев Климент Аркадьевич. Это – крупный ученый. Он исследовал хлорофил, который необходим растениям. Однако, он же искажал науку. В своей книге «Исторический метод в биологии» он, например, пишет: «Все живое происходит из клетки». В какой-то мере многое, действительно, происходит из клетки. Кроме того, следует отметить, что это не его цитата. Эту цитату Тимирязев взял, несколько видоизменив, у немецкого ученого Вирхова, а Вирхов говорил по-другому: «Каждая клетка происходит из клетки», – значение этой цитаты Вирхова совсем другое, чем у Тимирязева. Науку уважать надо. С помощью науки создано много замечательных вещей, которыми и любоваться можно и пользоваться. Наука помогает познавать мир, но всегда надо помнить, что мир – Божий! Переходим к другому важному основному вопросу: Что такое вера? Ходячее определение веры, которое верующим людям часто подсовывают: «Вера – это такое убеждение, которое принимается разумом, но без должноro обоснования». Это значит, что вера противоречит знанию. Такое определение веры неверное. Правильнее дать такое определение: «Вера – это убеждение, воспринимаемое всей душой», то есть и сердцем, и разумом Под сердцем подразумевают нравственное проявление души человеческой. Когда говорят «сердечный», подразумевают высокую нравственность, доброту и прочее. Продолжаю определение веры: «Вера -это убеждение, воспринимаемое всей душой, основанное на рассуждении, на наблюдении, на опыте», то есть вера основывается на том же, на чем основывается и наука.

Попутно отмечу, что недавно моя родственница подарила мне книгу, которая издана в Свято-Тихоновском Богословском институте. Эта книга называется «Катехизис». Это – курс лекций, очень хорошая книга Но я считаю необходимым остановиться на небольшом недостатке в этой книге. Как в этой книге определяется вера? «Вера – состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытом опровергнуты». С этим определением веры я не согласен. Наоборот, – положения веры могут быть логически доказаны и могут быть проверены. И в то же время в книге написано: какое великое значение имеет разум в религии. Мне кажется, это просто описка при определении веры. Такие определения дают повод обвинять религиозных людей в том, что мы не связываем веру с разумом.

А как вера определяется в Новом Завете?

«Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в нем».

Под верой понимают иногда сам предмет уверенности.

Я хочу подчеркнуть, что мы никогда не должны соглашаться с тем, что вера основана только на недоказуемых положениях. Это неверно. Я сегодня буду говорить о том, насколько наша вера доказуема, насколько она обоснована. Конечно, вера без дела мертва. Однако правильно и то, что не должно быть веры слепой.

Приведу цитату из интересной, полезной книги иеромонаха Роуза «Опыты православной педагогики». Там даются советы, – как православный человек должен преподавать, вести себя как педагог. В этой книге Роуз цитирует высказывание генерала Антона Ивановича Деникина. Сам Деникин цитирует профессора, у которого он учился, – известного профессора Петербургского университета, профессора психологии Александра Павловича Введенского: «Бытие Божие воспринимается, а не доказывается». Я же хочу сказать, что Бытие Божие не только воспринимается, но и доказывается. Все сказанное выше относится к определению веры.

А что такое религия? Религия – это вероисповедание, то есть воззрение, поведение, определяемое верой. Есть разные определения религии,- каждый по-своему определяет это слово, каждый по-своему строит свое поведение и мировоззрение. Слово религия в переводе с латинского языка означает: «ре» – повторение действия, «легар», глагол, – соединяться, «релегар» – воссоединятыя. Значит, религия – это воссоединение человека с Богом.

Еще одна цитата из «Катехизиса», где как раз подчеркивается, какое значение имеет разум: «Исключение разума из религиозной сферы неизбежно негативно отразится на всем строе духовной жизни человека». Значит, повторяю, если какой-то человек считает, что разум следует выключить из религиозной жизни, то это очень тяжело будет сказываться на всем его духовном строе жизни. Только что процитированная книга «Катехизис» очень хорошая. Она составлена иереем Давыденковым как курс лекций в Свято-Тихоновском Богословском институте.

Сделаю некоторое отступление от основной темы нашей беседы.

Прихожанкой нашего храма была Елена Владимировна Апушкина (урожденная Быкова). До этого в течение многих лет (в двадцатые годы и в начале тридцатых) она была прихожанкой храма Николы в Клениках. В эти годы я жил в Москве и много хорошего слышал о священнослужителях этого храма и его прихожанах. Елена Владимировна была духовной дочерью настоятеля храма Николы в Клениках протоиерея Алексея Мечева.

Обладая особым даром- вести регулярные повседневные записи – Елена Владимировна систематически записывала проповеди и беседы, которые проводил о. Алексей Мечев и его сын протоиерей Сергей Мечев. Записи носили не простой описательный характер, а отражали глубокие убеждения и верования описываемого человека, как бы воскрешая его духовный облик. Именно такие записи Елены Владимировны положены в основу недавно изданной замечательной книги, посвященной о. Алексею Мечеву. Книга имеет такое название: «Пастырь добрый». С Еленой Владимировной я познакомился в 1931 году, когда она и я были в ссылке в г. Алма-Ате.

Мне выпало счастье познакомиться при весьма особых обстоятельствах еще с одним прихожанином храма Николы в Клениках – духовным сыном о. Алексея Мечева – врачом Сергеем Алексеевичем Никитиным! И он, и я сидели в 1930 – 1931 г.г. в Бутырской тюрьме в разных камерах, не будучи знакомы друг с другом. Окна наших тюремных камер выходили в тюремный же двор, в который на краткую прогулку (под надзором) выводили заключенных. Гуляющих заключенных мы видели из окон тюремных камер. Конечно, надзирающие за прогулкой зорко наблюдали за тем, чтобы прогуливающиеся заключенные не переговаривались с заключенными, стоящими около окон в своих тюремных камерах. Все же как-то раз один из заключенных, сидевших со мной в камере, указал мне на прогуливавшегося в тюремном дворе человека, назвал его имя, отчество, фамилию и добавил, что он очень верующий человек и прихожанин храма Николы в Клениках. Указанный человек был именно Сергей Алексеевич Никитин. Урывками времени, когда Сергей Алексеевич проходил мимо моего окна, я, стараясь делать это незаметно, начал ему кланяться; он стал отвечать мне поклонами, и кто-то, сидевший с ним в камере, назвал ему мою фамилию, добавив, что и я сижу в тюрьме по религиозному делу. Спустя несколько лет, когда после ссылки он и я на время приехали в Москву, нам удалось познакомиться лично, и я хочу рассказать об одном эпизоде, сведения о котором могут быть полезны и для всех меня слушающих. Как-то Сергей Алексеевич спросил меня, читал ли я книгу Н.В. Гоголя «Размышления о Божественной литургии»? Я признался, что этой книги ранее не читал. Совет Сергея Алексеевича прочитать эту книгу я выполнил и убедился в том, что содержание упомянутой книги Гоголя замечательно. Рекомендую всем моим слушателям обязательно прочитать эту книгу Гоголя. В ней, в частности, указано, что каждый священник в нужные моменты произносит в алтаре тайные молитвы. В части одной из таких молитв сказано: «Подай в настоящем веке познание Твоей Истины».

Позже врач С.А. Никитин принял (сначала тайно) сан священника, а потом был рукоположен в сан епископа под именем Стефана. Он умер и был похоронен в ограде храма в подмосковном поселке «Отрадное» (около Белорусской ж.д.). Рассказ о Сергее Алексеевиче я привел как доказательство замечательных духовных сыновей о. Алексея Мечева.

Поделюсь еще одним воспоминанием.

В двадцатые годы я был прихожанином храма Николы в Плотниках (на Арбате). В начале октября 1930 года вместе с настоятелем этого храма, протоиереем Владимиром Воробьевым, я был арестован и заключен в Лубянскую тюрьму по обвинению (ложность обвинения теперь официально подтверждена) в участии в контрреволюционной церковной организации, возглавляемой протоиереем Воробьевым. Между прочим, он является дедушкой ныне здравствующего протоиерея Владимира Воробьева ректора Свято-Тихоновского Богословского института.

В храме Николы в Плотниках прот. В. Воробьев и многие прихожане особенно почитали икону с образом «Державной Богоматери». После нашего ареста храм Николы в Плотниках был полностью разрушен, и о судьбе содержавшихся в нем икон я долго ничего не знал. И вдруг, с радостью узнаю, что находившаяся ранее в храме Николы в Плотниках икона «Державной Богоматери» сохранилась и теперь находится в нашем храме пророка Илии (Обыденном).

Эта икона помещается рядом с Распятием (сзади стены помещения хора) в левом притворе храма в честь Иоакима и Анны. О переносе в наш храм этой иконы мне сообщила бывшая прихожанка нашего храма – Наталья Владимировна Подолыкая, которая достойна особой благодарной памяти всех прихожан нашего храма. Она – доктор филологических наук, человек огромных знаний, большой мудрости, богатой веры. Именно она написала, незадолго до своей смерти, очень хорошую книгу по истории нашего храма. Всем советую познакомиться с этой книгой, которая, конечно, есть в библиотеке нашего храма.

С Натальей Владимировной я был хорошо знаком и знаю, что она, в порядке личной благотворительности, оказывала большую материальную помощь двум старушкам, погорельцам, сбежавшим (без всяких вещей) из Грозного во время Чеченской войны и помещенных в Москве в доме-интернате для престарелых. После некоторого отступления возвращаюсь к основной теме нашей беседы. Борьба с верой, борьба с религией была в нашей стране очень сильной. Приведу по этому поводу некоторые высказывания из очень хорошей книги «Очерки христианской апологетики», написанной Николаем Михайловичем Фиолетовым. Это был профессор, крупный ученый, которого стали сразу преследовать после революции. Он был членом Православного Собора в Москве в 1917 году, на котором избрали Патриарха. Потом много лет он жил в разных городах; ему не давали в одном городе долго жить. Потом его посадили в концентрационный лагерь, где Николай Михайлович и умер от истощения. Книга его сохранилась, редактором нового издания ее является отец Глеб Каледа, в сем вам известный. В своей книге Николай Михайлович фиолетов много говорил о том, что творилось в нашей стране в начале революции. Государственная победа большевизма ознаменовалась разнузданной антирелигиозной пропагандой, уничтожением духовенства, церковно-активных мирян, разрушением храмов. В школах и в институтах учили, что Бога нет, что Христос – это просто миф, что религия – это выдумка эксплуататорских классов, направленная на то, чтобы держать в повиновении з массы трудящихся, что нет и не может быть общечеловеческой морали. Внушалось, что морально только то, что помогает делу пролетарской революции, а аморально все, что ей мешает. О христианстве, особенно о православии, слагались самые чудовищные небылицы. На верующих смотрели как на скрытых врагов государства; их церковно-православная деятельность приравнивалась к контрреволюционной деятельности. В РСФСР за нее судили «тройками» и выносили приговор по ст. 58 уголовного кодекса.

Кстати говоря, и меня арестовали и судили тоже по этой же статье, называя врагом народа за принадлежность к упоминавшейся выше контрреволюционной организации, которой не было. Из 33-х человек, якобы принадлежавших к «центру» этой организации, в живых сейчас остался только я один. Заметьте, судили по уголовному кодексу. А почему? Учтите, что я – математик; я привык к точности, то есть привык доказывать сообщаемые сведения или фактами, или формулами. Так вот факты: вспомним, например, как определял Маркс, что такое религия. «Религия есть настроение бессильного мира, дух бездушный и подлый. Она (религия) есть опиум для народа». Это изречение Маркса многократно и везде повторялось при проведении антирелигиозной пропаганды. Ленин о религии говорил несколько более «доходчиво» для простого русского народа: «Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитализма топят свой человеческий образ, свои требования сколько-нибудь достойной человеческой жизни». Приведенные дословные цитаты из сочинений Маркса и Ленина противоречат фактам; они злобно искажают роль и значение религии и влияние Церкви на души и разум людей. В противоположность смыслу и духу только что приведенных цитат из сочинений Маркса и Ленина воспроизведу цитату из сочинения великого русского ученого и мыслителя Михаила Васильевича Ломоносова: «Наука и вера суть дщери Великого Родителя и в распрю зайти не могут, аще кто, по тщеславию своему, на них вражду всклеплет».

В связи с этим же вспоминаю высказывания хорошо известного мне и любимого мною профессора Московской Духовной Академии – протоиерея Александра Ветелева. Профессор Ветелев сочетал духовную мудрость и многосторонние познания новинок современного естествознания с особенно нежным человеколюбием. Вот, например, один из советов, который о. Александр Ветелев часто повторял всем его знакомым: «Старайтесь воспринимать знания не только умом, но и сердцем». , когда он лежал в больнице, его последние слова были направлены на защиту Церкви против обвинений безбожников: «Церковь никогда не вредила государству, старалась помочь людям внутренне возродиться и быть честными, добрыми, справедливыми».

Теперь о самом главном: вспомним установленные Иисусом Христом для всех нас две Евангельские Заповеди, выше и значительнее которых Он считал, что ничего нет.

Первая заповедь: «Возлюби Господа твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим, и всей крепостью твоей». Вдумайтесь: возлюбить Бога надо не только всем сердцем, всей душой, но и всем разумением, причем возлюбить не просто, а крепчайшим образом!

Вторая заповедь, по важности подобная первой:

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Эти 2 заповеди совершенно одинаково сформулированы первыми тремя Евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой.

Как сказано в Евангелии: на этих двух заповедях, важнее которых ничего нет, утверждается весь закон. Поэтому всем нам эти две заповеди всегда надо помнить и любые возникающие у нас вопросы или сомнения именно с помощью них разрешать.

Из первой заповеди совершенно очевидно следует, что вера не должна быть слепой, а всегда надо заботитыя о все более и более глубоком ее уразумении. Подтвердить это можно многими поучениями в апостолыких посланиях:

«И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму» – см. Послание апостола Павла к римлянам (глава 1, зачало 81, стих 28).

«Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» – см. Первое послание апостола Павла к коринфянам (глава 14, зачало 155, стих 15).

«Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» – см. Послание апостола Павла к ефесянам (глава 4, зачало 229, стих 17).

« .то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» – см. Второе соборное послание святого апостола Петра (глава 1, зачало 64, стихи 5 – 8).

В главе 12, зачало 108, стих 1 святой апостол Павел призывает к разумному служению Богу.

В приведенных цитатах я особенно старался обратить внимание на разумность нашей веры, так как атеисты, безбожники всегда утверждали противоположное, прибегая к обычному обвинению всех верующих в темноте и невежестве.

На самом же деле, если учесть, что всякая наука основывается на наблюдении, опыте и умозаключении, то такие же основы можно проследить и в нашей вере в Бога. Действительно, к вере в Бога, в промыслительность Божию, в Бога как Творца всей вселенной приводят наблюдения за явлениями природы, социальной жизни и т.п. Эти наблюдения сопровождаются, конечно, и умозаключениями. Верующий человек основывается и на опыте, который так же сопровождается умозаключениями – в приведенных выше первой Евангельской заповеди и в апостольских поучениях ясно указывается на значимость разумения в нашей вере в Бога. Конечно, упоминание об опыте в основе науки и об опыте в основе веры требует пояснения. Опыт или эксперимент в науке связан с исследованием свойств какого-либо вещества, или проверки какой-либо технологии и т.п. Говоря об опыте, как одной из главнейших основ веры, подразумевают духовный опыт. Духовный опыт верующий человек приобретает в собственной молитве, изучая писания Святых Отцов Церкви, участвуя в молитвах, возносимых в храмах, и в тех ощущениях, которые мы приобретаем, принимая таинства.

Значение духовного опыта для Богопознания очень хорошо было изложено в книге религиозного мыслителя – Михаила Александровича Новоселова,- имеющей соответствующее название: «Забытый путь опытного Богопознания».

Указывая на только что перечисленные основы религиозной веры, религиозные люди имеют крепкие обоснования, чтобы противостоять антирелигиозной пропаганде.

Многих безбожников можно назвать не просто верующими, но даже фанатично верующими людьми. Но веруют они фанатично и часто даже темно в то, что Бога нет.

Многие верующие люди имеют весьма глубокие научные познания, конечно знают 2 главнейшие Евангельские заповеди, стараются их соблюдать, воплощать в свои дела («вера без дел мертва») и, тем самым, укреплять свой религиозный опыт, стремясь все это передавать окружающим людям. Об особой важности миссионерской работы в современной жизни много говорится в посланиях нашего Святейшего патриарха Алексия II.

Примечания:

Ньютон умер в 1727 г. в Кенсингтоне и был похоронен в английском национальном пантеоне – Вестминстерском аббатстве. На его могиле высечено: «Здесь покоится Сзр Исаак Ньютон, который почти божественной силой своего ума впервые объяснил с помощью своего математического метода движения и формы планет, пути комет, приливы и отливы океана. Он первый исследовал разнообразие световых лучей и проистекающие отсюда особенности цветов, каких до того времени никто даже не подозревал. Прилежный, проницательный и верный истолкователь Природы, древностей и священного писания, он прославил в своем учении Всемогущего Творца. Требуемую Евангелием простоту он доказал своей жизнью. Пусть смертные радуются, что в их среде жило такое украшение человеческого рода. Родился 25 декабря 1642 г. Умер 20 марта 1727 года.

ЛАПЛАС, ПЬЕР СИМОН (Laplace, PierreSimon) (1749-1827), французский математик, физик и астроном. Родился 23 марта 1749 в Бомон-ан-Ож (Нормандия). Учился в школе монашеского ордена бенедиктинцев. В 1766 приехал в Париж. Занимался математикой, публиковался в математическом журнале Ж.Лагранжа. В 1771 по рекомендации Даламбера стал профессором Военной школы в Париже. В 1790 был назначен председателем Палаты мер и весов. После прихода к власти Наполеона занимал пост министра внутренних дел (1799). Получил титул графа

ДАРВИН, ДЖОРДЖ ХОУАРД (Darwin, George Howard) (1845-1912), английский астроном и математик, сын известного естествоиспытателя Чарлза Дарвина. Родился 9 июля 1845 в Дауне (графство Кент). В 1868 окончил Тринити-колледж Кембриджского университета, с 1873 преподавал там же астрономию и философию (с 1883 в должности профессора). Исследовал влияние приливного трения на эволюцию Земли, Луны и двойных звезд. Проанализировал некоторые вопросы происхождения и эволюции Солнечной системы,системы Земля – Луна, двойных звезд путем рассмотрения равновесия в рамках задачи о трех телах. В 1879 предложил гипотезу возникновения Луны, согласно которой последняя образовалась путем отделения от Земли в результате неустойчивости, возникшей в Земле под действием резонансных солнечных приливов. Свои идеи Дарвин изложил в классическом труде Приливы и родственные им явления в Солнечной системе» (The Tides and Kindred Phenomena in the Solar System, 1898). Умер Дарвин в Кембридже 7 декабря 1912

ВИРХОВ, РУДОЛЬФ ЛЮДВИГ КАРЛ (Virchow, Rudolf Ludwig Karl) (1821-1902), немецкий патологоанатом, антрополог, археолог и политический деятель. Родился 13 октября 1821 в Шифельбейне (Померания; ныне Свидвин в Польше). Начальное образование получил в семье и в частных школах. В возрасте 14 лет поступил в четвертый класс гимназии в Кешлине. В 1839 поступил в Берлинский университет, выбрав при этом тему сочинения «Жизнь, исполненная труда и борьбы, есть не иго, но благословение». В 1843 защитил докторскую диссертацию, в том же году поступил на работу в клинику Шарите в Берлине. В 1846 стал прозектором, в 1847 – профессором Берлинского университета. Основал журнал «Архив патологической анатомии и клинической медицины».

Фиолетов Николай Николаевич 1 декабря 1891 – 8 марта 1943) Сын священника из большого села Ерзовка (выше Царицына на Волге, ныне Волгоградская область), он с детства был воспитан в глубокой православной вере. Получив начальное домашнее образование, учился в Камышинском духовном училище, в Саратовской семинарии; Н.Н.Фиолетов затем поступил в 7-й класс Царицынской гимназии, а в 1909 г. – на юридический факультет Московского университета, после окончания которого (1913) был оставлен на кафедре для подготовки к профессорскому званию. Приватдоцент по кафедре церковного права Московского университета (1916), Н.Н.Фиолетов был переведен на должность профессора юридического факультета только что открытого Пермского университета (1917). Лекционная и литературная деятельность молодого канониста привлекала к себе внимание широкой общественности, он был избран делегатом на Поместный Всероссийский Церковный собор Православной Церкви от Пермского университета как мирянин Пермской епархии (он – самый молодой член Собора- 25 лет). Профессор Н.Н.Фиолетов принимал самое активное участие в составлении многих актов собора (15 авг. 1917). Летом 1922 г. Н.Н.Фиолетов переехал в Саратов для работы в должности профессора теории права и истории политических учений. Затем в 1924 г. в Ташкенте работал в САГУ (Среднеазиатском госуниверситете), пока в конце 20-х гг. не были разгромлены <крамольные» два его факультета – востоковедения, хозяйства и права, а профессор Н.Н.Фиолетов был объявлен «лишенцем». Весной 1931 г. он был приглашен во вновь открытый в Душанбе (тогда – Сталинабаде) Таджикский историко-исследователыкий институт. В 1932 г. Н.Н.Фиолетов был осужден на трехгодичную ссылку в Новосибирск по надуманному обвинению (в связи с работой в САГУ). Затем его перевели в Томск. После освобождения работал в Курске, Твери, но пришлось пробиватыя случайными уроками. Будучи безработным, профессор Н.Н.Фиолетов написал большую работу «Очерки христианской апологетики» – один из основных литературных и научных итогов своей жизни, высоко оцененную богословами. В 1941 г. по доносу провокатора, экономиста из Ташкента, Н.Н.Фиолетов был арестован, осужден на 10 лет лагерей и сослан в Омск. Его обвинили в лояльности к фашизму и предъявили обвинение в принадлежности к «тайной церкви».

8 марта 1943 г. Н.Н.Фиолетов умер от истощения в Мариинских лагерях и похоронен в безымянной могиле.

Новоселов Михаил Александрович родился в 1864 в с. Бабье Тверской губернии. Его мать и отец были из семей священников. К моменту окончания историко-филологического факультета Московского университета, он был горячо увлечен идеями Л. Н. Толстого, с которым был знаком еще с детских лет через своего отца. Будучи идеалистически настроенным, искренним и восторженным, Михаил решает на практике осуществить пропагандируемый Толстым образ жизни- жить на земле трудом своих рук. К 30-ти годам Новоселов преодолел соблазн толстовства и вернулся в Церковь. Этому способствовала дружба с В. С. Соловьевым. В ходе своего дальнейшего духовного развития Михаил сближается с о. Иоанном Кронштадтским, со старцами Оптиной и Зосимовой пустынь. Обретя истину и Бога в лоне Православной Церкви, он всю свою дальнейшую кипучую деятельность посвятил ей.

Оубликовано в журнале “Мир Божий” № 2, 2000 год, интернет-версия подготовлена

Русская Православная церковь в гонениях на просвещение культуру и науку.

Смоленск, 16 января 2015 года - АиФ-Смоленск. Здание музея имени Юрия Гагарина в Смоленской области будет передано Смоленской Епархии, сообщает пресс-служба администрации Смоленской области.
Несколько десятилетий в архиерейском подворье Благовещенского собора 19-го века располагался историко-краеведческий отдел объединенного мемориального музея Ю.А. Гагарина. Теперь отдел музея переедет в здание Центра детского творчества, а его фондохранилище – на второй этаж районного узла связи после проведения там реконструкции.
Кстати, гагаринская художественная галерея, также являющаяся частью объединенного мемориального музея, также переедет из Тихвинской церкви в здание узла связи, где будет размещаться на четвертом этаже.
Соглашение о намерениях о передаче архиерейского подворья Благовещенского собора было подписано Алексеем Островским и епископом Исидором в ходе рабочей в конце октября прошлого года. Губернатор заверил, что все экспонаты музеев сохранены, и экспозиции постепенно переедут в другие специально подготовленные и отремонтированные здания.

С сайта: http://www.smol.aif.ru/culture/event/1425480#comment_form

РЕЛИГИЯ ПОРТИВ НАУКИ

Православие наступает на культуру.

Православие - победа над физикой?

Представители современной православной церкви пытаются скрыть реакционную деятельность своей церкви в прошлом и ее борьбу с просвещением и наукой. Они утверждают, что гонение на просвещение и науку в России, если оно и было, то носило случайный характер, и что церковь никогда не отрицала необходимости и пользы просвещения и науки. Профессор Московской духовной академии А. Иванов во время встречи в 1956 г. с представителями церкви США в своем докладе «Христианская вера и современная наука» уверял, что и вера, и наука - каждая имеет свою особую область и не мешает одна другой. Профессор Ленинградской духовной академии Л. Парийский в докладе на ту же тему доказывал, что религия не может противоречить науке, так как, по его словам, «библия и природа - это две книги, написанные богом и предназначенные человеку». С таким восхвалением церкви не согласился присутствовавший на встрече представитель церковных организаций США доктор Бойль. Он напомнил своим православным коллегам недавнюю историю Церкви, когда наука и ученые преследовались как угрожающие религии2. Другие же представители православной церкви не отрицали реакционной роли этой церкви в истории культурного развития русского народа, но говорили, что православная церковь была насильно поставлена на служение самодержавию, которое угнетало церковь, заставило создать догмат о божественном происхождении царской власти, что проповедь реакции проводилась по настоянию самодержавия.

В действительности было не так. Церковь в союзе с самодержавием была гонительницей просвещения народа и насаждала невежество и мракобесие. Просвещение использовалось для оправдания крепостнических порядков и эксплуатации народа. Правительство и церковь старались помешать распространению грамотности, воспитать народ в духе преданности самодержавию и религии, увести его от революционной борьбы. Православная церковь признавала только такое просвещение, которое было основано на религии. Просвещение же, не освященное благодатным влиянием религии, говорили ее представители, скорее пагубно, чем полезно. Относясь враждебно к просвещению народа и развитию отечественной науки, церковь часто была инициатором травли наиболее талантливых ученых и прогрессивных учителей. Она тормозила развитие просвещения и науки, добивалась уничтожения книг передовых ученых.

Уже в древней Руси церковь выступала в роли гонительницы просвещения и науки. На церковных соборах XIV - XVII веков рассматривались и утверждались индексы запрещенных книг. Древнейший церковный памятник - Кормчая книга - за чтение таких книг назначала церковное проклятие. Книги, признанные вредными, предлагалось сжигать на теле лиц, у которых они были обнаружены. Особенно ненавистны были духовным властям книги, пришедшие с Запада. Стремясь сохранить в неприкосновенности господствующую религиозную идеологию, освящавшую крепостнический строй и эксплуатацию народа, духовные власти боролись с проникновением в Москву западноевропейских идей, уничтожали привезенные оттуда книги, а распространителей этих идей и хранителей запрещенных книг подвергали жестокой казни. При Иване-III за хранение и чтение иностранных книг в Москве сожгли в деревянной клетке князя Лукомского вместе с переводчиком Матиасом Ляхом, обвинив их в чародействе и злом умысле. Тогда же как колдуна, знавшегося с нечистой силой, казнили врача-иностранца Антона Эренштейна, а в 1580 г., в царствование Ивана IV, сожгли как «лютого волхва» придворного врача-иностранца Бомелия.

Нетерпимость к просвещению и науке проявлялась духовными властями и в XVII в. При царе Федоре Алексеевиче хотели сжечь голландского фельдшера Квиринуса по обвинению в волшебстве. Боярина Артамона Сергеевича Матвеева за его пристрастие к книгам в 1676 г. обвинили в чародействе и сослали в Пустозерский монастырь. При организации в 1687 г. «рассадника просвещения» - Славяно-греко-латинской академии на нее возложили обязанность наблюдать, чтобы иностранцы не производили «противностей» православной церкви. Инквизиторы академии должны были сжигать еретические, гадательные и «богохульные» книги, а лиц, виновных в их распространении, доставлять для наказания в «градский» суд.

В XVIII в., укрепляя власть помещиков-крепостников, правительство прикрывалось модным в то время лозунгом «просвещения». Но к просвещению правительство и духовное ведомство продолжали относиться с крайней враждебностью, подвергая гонениям прогрессивных мыслителей и ученых. Уже в начале XVIII в. авторов и распространителей сочинений против церкви предлагалось допросить с «очисткой» и прислать в Синод с расспросными речами. Даже Академия наук не была свободна от бдительного контроля представителей церкви. Они проверяли ее издания, выискивая в них места «сумнительные и противные христианским законам, правительству и добронравию». По их настоянию в 1743 г. был изъят изданный Академией наук астрономический календарь, в котором духовные цензоры умудрились найти сведения о планетах, «к соблазну народному склонные». Они возражали также против предпринятого Академией наук издания русских летописей - этого ценнейшего источника для изучения русской истории. По отзывам духовных цензоров, в летописях содержится «много лжи явственные».

Ненависть Синода и духовенства вызвал и великий русский ученый М. В. Ломоносов, исследования которого подрывали основы религии. Ломоносов отвергал церковное учение о неизменности природы и создании ее богом. «Напрасно думают, - писал он, - что все, как видим, сначала творцом создано. Таковые рассуждения весьма вредны приращению наук. Легко быть философом, выучив три слова: бог так сотворил, - и сие дая в ответ вместо всех причин»3. Ломоносов высмеивал тупость и невежество духовенства, выступавшего против науки. В 1740 г. по инициативе Ломоносова была издана книга французского ученого, академика Фонтенеля «Разговор о множестве миров», в которой в популярной форме излагались научные данные астрономии, шедшие вразрез с религиозными мифами о создании мира. Синод признал книгу Фонтенеля «противной вере и нравственности»; книгу изъяли и уничтожили. Раздраженный выступлениями М. В. Ломоносова против религии и церкви, Синод хотел помешать его научной деятельности. Он требовал, чтобы произведения Ломоносова были сожжены, а сам Ломоносов был отослан в Синод «для увещания и исправления»4. Нападки Синода не запугали Ломоносова, он продолжал настаивать на свободе научных исследований, требовал, чтобы духовенство «не привязывалось» к науке и не ругало ученых в своих проповедях.

В 1756 г. Московский университет хотел издать философскую поэму выдающегося английского писателя Александра Попа (1688-1744) «Опыт о человеке». В этой книге автор выступал против средневековых научных взглядов о строении вселенной. Естественно, это вызвало резкие нападки духовных цензоров, которые нашли в книге «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию», и книга была запрещена. «Исправление» книги поручили московскому митрополиту Амвросию. Тот переделал поэму Попа, заменив стихи, в которых говорилось о множестве миров и коперниковской системе, своими стихами. В таком искаженном виде книга и была издана в 1757 г.

Преследованиям духовных властей подвергся прогрессивный ученый, профессор математики Московского университета Д. С. Аничков (1733-1788), издавший в 1759 г. диссертацию «Рассуждение из натурального богословия о начале и происхождении богопочитания у разных, особенно невежественных народов». Аничков отвергал божественное происхождение религии и обвинял духовенство в невежестве и шарлатанстве. Отзыв о диссертации Аничкова дал московский митрополит Амвросий. Книга была признана им «вредной и соблазнительной». По его настоянию книгу Аничкова публично сожгли в Москве на Лобном месте. Другой профессор Московского университета, И. Мельман, за критику им религии и церкви по доносу московского митрополита Платона был отстранен от преподавания и отправлен в Тайную канцелярию, где его подвергли пыткам. Затем ученого выслали в Восточную Пруссию. В припадке безумия он покончил с собой.

Ненависть духовного ведомства вызвала деятельность выдающегося русского просветителя Н. И. Новикова, сумевшего за короткий срок издать много книг по всем отраслям знания. В книгах резко критиковались религиозный фанатизм и суеверия. По доносу Петра Алексеева, протоиерея московского Архангельского собора, Новикова арестовали, а изданные им книги конфисковали. За оппозиционное отношение к самодержавию, за активную просветительную деятельность и критику религии и церкви Новикова как опасного государственного преступника заключили в Шлиссельбургскую крепость, откуда он вышел только через 15 лет, после смерти ненавидевшей его Екатерины.

Не избежал цепких лап духовных инквизиторов и другой выдающийся русский писатель, А.Н. Радищев, автор знаменитого «Путешествия из Санкт-Петербурга в Москву». Радищев был материалистом, он считал, что материя и природа существуют вечно, что их нельзя ни уничтожить, ни создать. Радищев отстаивал единство души и тела и критиковал религиозные взгляды на бессмертие души, осуждал царский деспотизм, религиозные суеверия. Воззрения Радищева были найдены «противными закону божьему, десяти заповедям, Священному писанию, православию и гражданскому закону». Книгу Радищева, уничтожили, а его как «бунтовщика хуже Пугачева» приговорили к смертной казни, которая была заменена 10-летней каторгой. Прошло более ста лет, и вновь эта книга писателя-материалиста подверглась осуждению со стороны церкви. В 1903 г. духовные цензоры нашли, что книга Радищева все еще опасна для религии и церкви, что она подрывает авторитет светской и духовной власти. По требованию церковников весь тираж книги уничтожили.

Французская буржуазная революция 1789 г. напугала самодержавие и помещиков. Опасаясь проникновения в Россию революционных идей, самодержавие усилило цензурные репрессии. Во многих городах были организованы цензурные комитеты с участием представителей духовного ведомства. Эти комитеты были настоящими инквизиционными трибуналами. Они сжигали на кострах «вредные» книги, преследовали их авторов и лиц, заподозренных в хранении этих книг. Не довольствуясь деятельностью этих инквизиционных трибуналов, Синод организовал в 1797 г. еще особую духовную цензуру, которой были предоставлены самые широкие полномочия. Духовная цензура вторгалась во все области науки, в литературу, общественно-политическую жизнь, старалась в корне заглушить все прогрессивное. Она накладывала свою руку на все, что имело хотя бы отдаленное отношение к религии.

Талантливые книги французских философов-материалистов, разоблачавших реакционную сущность религии, встречены были духовным ведомством с особенной враждебностью. Уже с 80-х годов XVIII в. церковники боролись с распространением этих идей. Духовное ведомство издавало литературу, в которой подвергало критике идеи Вольтера и философов-материалистов, добивалось конфискации и сожжения их произведений. Гонения на эти произведения не прекращались и в XIX-XX ее. Так, в 1868 г. в труде Вольтера «Философия истории» духовные цензоры нашли «глумление над истинами и опровержение священного писания». По их настоянию этот труд Вольтера был уничтожен. В 1890 г. уничтожили «Сатирические и философские диалоги» Вольтера, а в 1893 г. - его поэтические произведения, в которых были найдены «антирелигиозные тенденции».

Такая же участь постигла произведения «корифея безбожия», выдающегося представителя домарксова материализма и атеизма Дени Дидро (1713-1784). Начиная с конца XVIII в., духовные власти добивались запрещения и уничтожения не только его философских, но и художественных произведений. Ненависть духовного ведомства вызывали и атеистические трактаты Гольбаха (1723-1789). Его знаменитая книга «Система природы» считалась одной из самых страшных книг и справедливо называлась «библией материализма». Еще в 1770 г. эту «адскую книгу» предали огню католические инквизиторы и с тех пор ее неоднократно запрещали и в России. Даже в 1898 г., опасаясь «адского» действия этой книги, разрушавшей, по словам духовных цензоров, основные начала религии, духовные инквизиторы настояли на ее уничтожении. Так же расправились они и с книгой английского философа-материалиста Томаса Гоббса (1588-1679) «Левиафан», которую католические инквизиторы включили в список вредных книг еще в XVII в. и подвергли ее публичному сожжению. Через 200 лет ее осудили православные инквизиторы. Они признали книгу Гоббса «противной священному писанию и православной церкви» и добились ее сожжения в 1874 г. За выступление против церкви и феодальной идеологии уничтожили в 1871 г. книгу «О человеке» другого выдающегося философа-материалиста XVIII в. - Гельвеция.

Во второй половине XIX в. в связи с ростом революционного движения для охраны самодержавия были приняты крайне реакционные меры. Для усиления влияния духовенства в области просвещения народа была организована широкая сеть церковно-приходских школ. Они должны были воспитывать детей в духе преданности самодержавию, православной церкви и так называемой «русской народности».

Церковно-приходская школа рассматривалась как дополнение к церкви. В ее программе главное место занимали церковные предметы - закон божий, церковнославянский язык, церковное пение, богослужение. Изо дня в день детям внушали, что власть царя дана от бога, им говорили об «избранности» русского народа, проповедовали религиозную нетерпимость и национальную вражду. На уроках русского языка, истории священники убеждали детей, что бог - творец и промыслитель мира, к которому дети должны проникнуться любовью и благодарностью. Из церковных школ «изгонялись» учебники прогрессивных педагогов - К. Д. Ушинского, И. А. Худякова, В. П. Вахтерова, так как они - по отзывам духовных цензоров - мешали развитию религиозных чувств. Их заменяли антинаучные учебники, составленные в религиозно-монархическом духе. К светским начальным школам духовные власти относились крайне враждебно, называя их «орудием растления народа». Церковники обвиняли эти школы в том, что они заражены «противорелигиозностью», «безнравственностью», пытались настроить крестьян против них и добиться их закрытия.

Церковно-приходская школа не удовлетворяла народные массы. Крестьяне сравнивали эту школу с лампочкой-коптилкой, которая пропускает тусклый свет. Как писала в 1912 г. большевистская «Правда», «крестьянская масса жадно искала знания, широкого знания, которое дало бы ответы на поставленные жизнью вопросы»6. Но этих знаний церковная школа не давала. Под влиянием большевистских идей о просвещении народа крестьяне высказывались против церковных школ. Они прекращали отпуск на них денег и требовали открытия светских школ, а также отделения церкви от школы. В ответ на эти требования правительство и духовное ведомство усилили террор в области народного просвещения.

Передовые учителя пытались разоблачить ложь религиозного толкования явлений природы, дать детям зачатки научного представления о мире. Но эти попытки встречали противодействие со стороны духовенства. Представители церкви писали доносы на прогрессивных учителей, добивались их увольнения. Они говорили: «Пусть дети лучше останутся темными людьми, но добрыми христианами и верными сынами царя и отечества, чем будут грамотными, но напитанными ядом революции»7. Особую ненависть вызвала пропаганда в школе идей дарвинизма. Священники внушали детям, что Дарвин - богоотступник, который восстал против Священного писания, что теория Дарвина - еретическая, так как она противоречит Библии. Священники запрещали пользоваться учебными пособиями - картинами по географии, зоологии, даже глобусом, ибо школа должна развивать не ум, а сердце и религиозность.

Выступая в Государственной думе против ассигнования средств на содержание духовных школ, большевики разоблачали реакционную деятельность православной церкви в деле просвещения народа. Они говорили, что попы стараются воспитать в школе забитых рабов, затемнить народное сознание, что крестьянину, как и рабочему, нужно не поповское, а подлинное образование. Церковно-приходские школы они называли «духобойнями» и требовали сдать их в музеи как памятники народного невежества, одурманивавшие народ в интересах самодержавия к церкви.

Реакционные цели преследовались самодержавием и в средней школе. Учеников воспитывали «в духе истин религии, уважения к правам собственности». Древние языки и закон божий не оставляли времени на естественные науки. Писатель А.Серафимович, вспоминая свои ученические годы, писал: «Нас душили в гимназиях латинским, греческим, законом божьим, давили всем, лишь бы задушить живую душу».

Духовные власти рассчитывали, что преподавание закона божьего спасет учеников от религиозного индифферентизма, от неверия. Поэтому закон божий считался главным предметом, его учили во всех классах, начиная с приготовительного. Для религиозного воспитания использовались и другие предметы школьной программы - русский язык, история, законоведение и др. Представители церкви превозносили значение православной церкви в истории России, расхваливали «любовь» духовенства к народу, говорили, что русскому народу якобы свойственна особая религиозность. Они затушевывали роль классовой борьбы в истории общества, разжигали национальную и религиозную рознь.

Религиозная идеология в школе насаждалась полицейскими мерами. От учителей требовалось, чтобы они поддерживали антинаучные религиозные взгляды. Изучение естествознания и других точных наук, говорили священники, действует отрицательно на нравственность молодежи. Спасение от неверия видели в пропаганде религиозной идеологи. Ученики и учителя обязаны были регулярно ходить в церковь, исповедоваться, принимать участие в церковных службах, в церковном хоре. За ними существовал неослабный надзор; учеников, пренебрегавших церковными обязанностями, изгоняли из школы как неблагонадежных. Изгонялись и прогрессивные учителя, которые пытались внести в преподавание живое слово, познакомить учеников с подлинной наукой.

Засилие религиозных взглядов вызвало протест со стороны учащихся, особенно сильно он проявился во время первой русской революции. Ученики отказывались посещать церковные службы, говеть, настаивали на исключении из школьной программы закона божьего, уничтожали ненавистный им «Катехизис» Филарета. Они открыто проявляли неуважение к священникам, требовали удаления из школ наиболее реакционных из них. Несмотря на господствовавший в школе «классический кошмар» и полицейский террор, в школу стали проникать учение Дарвина, революционные идеи. Учащиеся стали понимать, что религия и церковь поддерживают самодержавие и что священники - злейшие враги народа. Среди учащихся появилось отрицательное отношение к церкви и религии. Это вызвало усиление террора со стороны духовных властей, особенно после подавления русской революции 1905 г. Пытаясь изгнать из школы революционный дух, духовное ведомство стало усиливать в ней «церковность». В школе опять безраздельно господствовали религиозные представления о происхождении мира и человека, из школьной программы исключалось все, что противоречило религиозному представлению о мире. На языке священников это называлось борьбой с «нравственной дряблостью».

В 60-х годах XIX в. в связи с развитием капитализма в России возникла необходимость в грамотных рабочих. Стали возникать воскресные и вечерние школы, где прогрессивные преподаватели учили рабочих грамоте, знакомили их с основами наук, а также с идеями революционных демократов. Правительство закрыло эти школы, считая их рассадниками революции. Взамен них были открыты новые школы, контроль за которыми был возложен на священников. Вместо науки здесь водворялось религиозное мракобесие. Неугодных учителей, несших в народ подлинные знания, церковники при помощи полиции изгоняли. Однако, несмотря на атмосферу сыска и террора, воскресные и вечерние школы при содействии прогрессивных преподавателей часто превращались в центры пропаганды революционного марксизма и способствовали пробуждению у рабочих классового самосознания.

Гневно осуждая политику самодержавия и церкви против просвещения народа, А. И. Герцен писал: «Делают все так, чтобы куда человек ни обернулся, перед его глазами был бы или палач земной, или палач небесный, - один с веревкой, готовый все кончить, другой с огнем, готовый сжечь всю вечность.

Вместо книг, которые дали бы народу знания, духовное ведомство издавало большими тиражами книги и брошюры, рассчитанные на растление народа, на отвлечение его от классовой борьбы. Спекулируя на тяге народа к знанию, духовное ведомство способствовало изданию житий «святых», а также книжек и раскрашенных картин с изображением событий из ветхо- и новозаветной истории, со сценами страшного суда, ада и мучений «грешников». Такая литература мутным потоком шла в деревню, заполняла библиотеки для народа, покупалась на его трудовые копейки и отравляла народное сознание.

Книг научно-популярных и художественных было очень мало. Правительство и церковь считали, что развитие грамотности и любовь к чтению развращают народ, способствуют росту материалистических идей и развитию революционного движения. В 60-х годах XIX в. было запрещено издание увлекательного романа Жюля Верна «Путешествие к центру Земли». Духовные цензоры нашли, что этот роман может развить антирелигиозные идеи и уничтожить доверие к Священному писанию и духовенству. В 1886 г. по настоянию представителей церкви было наложено вето на книгу знаменитого французского ученого астронома К. Фламариона «Мир до создания человека»; она-де опровергает библейские сказания о чудесах, о сотворении человека и подрывает религиозные устои10. Так же враждебно отнеслись духовные цензоры и к книге Роберта Коха «Природа и человечество в свете учения о развитии», в которой известный ученый знакомил читателей с открытиями в области естественных наук. В списки запрещенных книг внесли в 1893 г. книгу выдающегося ученого Г. Н. Гетчинсона «Автобиография Земли» и добились ее уничтожения.

По мере роста классового самосознания и революционной борьбы гонение на научно-популярную литературу усилилось. Даже в 1905 г. представители цензурного ведомства и духовенства говорили, что научно-популярная литература вредна для народа, так как якобы дает мало знаний, приучает к верхоглядству, развращает народную душу. Они требовали запрещения научно-популярной литературы и расширения издания церковных, так называемых религиозно-нравственных книг и брошюр. Но такая литература не удовлетворяла народные массы, жадно стремившиеся к образованию. «Знаете ли вы, - писал петербургский «Союз борьбы за освобождение рабочего класса» в обращении к русскому обществу в 1896 г., - что в России нет такой другой среды, которая была бы полна такой жажды знания? Света, знания, дайте нам возможность учиться, дайте нам возможность читать, - слышатся неотступные голоса рабочего люда».

Боясь просвещения масс, правительство и духовенство тщательно следили за библиотеками для народа. Эти библиотеки пополнялись главным образом книгами религиозно-нравственного содержания, произведения же лучших русских писателей - Салтыкова-Щедрина, Гл. Успенского, Некрасова, Короленко, Чехова, Шевченко и др. в них не допускались. Как писал один рабочий в «Искре», в библиотеках преимущественно давали книги, которые отупляли рабочего, воспитывали в нем религиозные взгляды. Рабочие были, однако, против лубочных изданий и поповских наставлений, всякого рода поповского хлама.

Чтение художественной литературы духовное ведомство считало грехом, ибо усматривало в ней угрозу для религии. Духовное ведомство старалось помешать распространению художественной литературы, добиваясь ее запрещения и уничтожения. При издании в 1853 г. полного собрания сочинений Н. В. Гоголя из его произведений по требованию духовных властей исключили многие места, которые были найдены оскорбительными для церкви.

Многие огорчения чинили духовные инквизиторы известному писателю М. Загоскину. Московский митрополит Филарет нашел в произведениях Загоскина «смешение» церковных и светских предметов, и в угоду Филарету автору пришлось основательно переделать свои произведения, чтобы они могли увидеть свет. От духовной цензуры пострадал и Н. С. Лесков. При издании в 1889 г. собрания его сочинений духовная цензура «растерзала» шестой том, в котором были собраны произведения из жизни духовенства. Весь тираж книги был уничтожен. Рассказывая о расправе «попов толстопузых» над своей книгой, Лесков назвал эту расправу «подлым самочинством и самовластием со стороны всякого прохвоста».

За литературной деятельностью Л.Н. Толстого следил лично обер-прокурор Синода Победоносцев. По его настоянию многие произведения Толстого, как противные учению и духу христианства, не увидели света в свое время. Еще в 1901 г. Синод добился запрещения романа Толстого «Воскресение» за «неуважительные отзывы о православной церкви и христианстве». Преследованиям духовной цензуры подвергался Максим Горький, которого обвинили в том, что в центре своих произведений он ставит не дух, а тело, чем и подрывает религиозные устои общества.

Православные цензоры, подобно католическим инквизиторам, с большой враждебностью относились к произведениям прогрессивных иностранных писателей, разоблачавших реакционную сущность религии и мракобесную деятельность ее служителей. Произведения великого немецкого писателя Генриха Гейне «Книга песен», «Боги в изгнании» и др. были признаны богохульными и по настоянию духовной цензуры уничтожены. Даже в последнем дореволюционном полном собрании сочинений Г.Гейне (1904) многие места, «подрывавшие» благочестие, были исключены. Духовные власти наложили запрет на многие произведения выдающихся французских писателей: Постава Флобера, Анатоля Франса, Эмиля Золя, Анри Барбюса и др. В них были обнаружены «кощунственные и богохульные» мысли, глумление над христианством. В 1908 г. было изъято одно из лучших произведений А. Франса «Остров пингвинов», а в 1914 г. - роман «Восстание ангелов». Эти произведения А. Франса еще в 1922 г. включались католической церковью в списки запрещенной литературы.

Не менее жестоко расправлялись представители церкви с народными зрелищами, с театром. В XVII в. они отбирали у народа музыкальные инструменты - домры, сумры, гудки, гусли и сжигали их на площадях. В XIX-XX ее. духовные власти сравнивали театр с опиумом и добились запрещения устраивать зрелища накануне праздничных и воскресных дней, а за посещение театра в дни великого поста грозили отлучением от церкви и церковным проклятием. Духовное ведомство следило, чтобы в пьесах не было критики религии, не только христианской, но даже языческой. По их настоянию из пьес и оперных либретто вычеркивались целые страницы за то, что в них якобы оскорблялось религиозное чувство верующих. Так, пострадали комедия Гоголя «Ревизор» - за насмешливое отношение к религии и церкви; опера А. Рубинштейна «Демон» - за положения, несовместимые с учением православной церкви (либретто пришлось переделывать по указке духовных цензоров); драма Л. Н. Толстого «И свет во тьме светит» - за критику православной церкви. Духовное ведомство в 1910 г. добилось запрещения ее постановки.

Духовные власти относились враждебно и к передовой науке, к ее лучшим представителям. Опасаясь, что развитие естествознания и распространение материалистических идей подорвет основу христианской религии - веру в бессмертие души, духовные власти боролись против распространения этих идей. В 1866 г. появилась замечательная книга русского ученого И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга», в которой разоблачались религиозные представления о человеке и его душе. По настоянию духовных цензоров эту книгу «за изложение самых крайних материалистических взглядов» признали вредной и наложили на нее арест. Автора хотели сослать в Соловецкий монастырь «для смирения и исправления». Но к книге И. М. Сеченова было привлечено внимание общества, и, боясь возбудить к ней особый интерес, цензурное ведомство было вынуждено снять с нее арест. Однако труд И. М. Сеченова продолжал долгое время числиться в списках запрещенных книг. Автора книги зачислили в число «неблагонадежных» и запретили ему читать лекции для народа.

Против развития отечественной науки был и московский митрополит Филарет. Он осудил лекции выдающегося русского естествоиспытателя К.Ф. Рулье (1814-1858), отстаивавшего материалистические принципы в биологии, и обвинил его в том, что он подрывает веру в библейские мифы о сотворении мира. Преследование выдающегося ученого привело его к преждевременной смерти. Гонениям со стороны Филарета подвергся и другой выдающийся ученый - историк, профессор Московского университета Т. Н. Грановский. Его обвинили в том, что он оказывает вредное влияние на студентов, так как в своих лекциях по истории он не упоминал о роли божественного промысла в историческом процессе. Под цензурным запретом были произведения выдающегося представителя русского материализма А.И. Герцена, который в страстных и гневных словах разоблачал реакционную сущность православной церкви, защиту ею самодержавия и помещиков, враждебное отношение церкви к развитию отечественной науки. В 1893 г. была сделана попытка издать в России сочинения А. И. Герцена, но из четырех тысяч страниц его сочинений цензурой было вымарано больше трех тысяч, и издание не увидело света. Причиной запрещения, как писали защитники духовного ведомства, был «атеизм А. И. Герцена и его социальные идеи». Представители духовного ведомства, добиваясь запрещения произведений А. И. Герцена, выпускали против него грязные книжонки, в которых называли Герцена «богоотступником и врагом христианской веры, противником православия».

С большой враждой встретили духовные власти учение великого английского ученого Чарльза Дарвина, основоположника материалистического учения о происхождении видов, нанесшего сокрушительный удар по религии. Дарвин-де и его последователи подрывают основы религии, не оставляя места для нравственности. Труды Ч. Дарвина преследовались и уничтожались. В 1890 г. была предпринята попытка познакомить русских читателей с книгой, популяризовавшей идеи Дарвина: «Чарльз Дарвин и его учение». Эту книгу духовные цензоры назвали «катехизисом материалистического отрицания религиозных идей». Она была запрещена. В 1895 г. за материалистический характер запретили книгу Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор». Не увидели русские читатели и книгу Сюдекума Альберта о жизни и учении Дарвина. Ее признали антирелигиозной и уничтожили.

Борясь против учения Дарвина, духовные власти не ограничивались запрещением произведений Дарвина, книг и статей, популяризовавших его взгляды. Они выступали против дарвинизма в своих проповедях, печатали статьи в журналах, книги, направленные против Дарвина и его учения. Называя учение Дарвина «богохульным», они пытались доказать его «ненаучность», обвиняли Дарвина в том, что он разрушает нравственность. Духовные цензоры писали, что между эволюционной теорией и христианством существует противоречие самое серьезное, самое коренное, что учение Дарвина отрицает то, что составляет самую сущность религии.

Духовная цензура осуждала также материалистические идеи Эрнеста Геккеля (1834-1919) - крупнейшего немецкого ученого, естествоиспытателя и последователя Дарвина. В своих трудах Геккель клеймил идеализм и церковное мракобесие, вскрывал реакционную роль церкви, разоблачал религиозные суеверия, а руководителей церкви называл «бессовестными шарлатанами и обманщиками». По настоянию духовенства произведения Геккеля попали в черные списки. Так, в 1873 г. запрещению подвергся труд Геккеля «Естественная история мироздания», ниспровергавший основы религии, особенно потому, что автор развивал в нем материалистическое учение о мироздании и, как считали духовные цензоры, глумился над библейскими сказками о происхождении мира и человека. В 1879 г. в списках оказалась и его «История племенного развития организмов», в которой излагалась эволюционная теория; книга была сожжена. В 1902 г. сожгли и всемирно известную книгу Э. Геккеля «Мировые загадки». За беспощадную критику идеализма и поповщины, за «дерзкие выходки против высочайших предметов христианского почитания» эта книга числилась в черных списках еще в 1916 г.

Опаснейшим врагом религии считали и крупнейшего материалиста домарксова периода Людвига Фейербаха (1804-1872). Работы Фейербаха «О сущности религии», «История новой философии», «Теогония», «Мысли о смерти и бессмертии», «Сущность христианства» считались цензорами разрушительными для религии и христианства, так как в них критиковались библейские сказания о создании мира, человека, жизни на земле, о бессмертии души, разоблачалось религиозное мировоззрение. Еще в 1907-1910 гг. по настоянию духовных цензоров произведения Фейербаха, подрывавшие устои религии, уничтожались. Опасаясь разрушительной силы идей философа, цензурное ведомство, защищавшее интересы православной церкви, не разрешало излагать взгляды Фейербаха даже в журнальных статьях.

Великие идеи научного коммунизма вызывали злобу и ненависть правительства и духовных властей, особенно в период развертывания острой классовой борьбы. Указывая на огромную революционизирующую силу великих идей Маркса и Энгельса, призывавших пролетариат к борьбе с эксплуататорами, царские чиновники и представители духовной цензуры всякий раз отмечали и атеистический характер этих идей. В 1888 г. за материалистические взгляды был наложен запрет на труд Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Через 20 лет это произведение Энгельса вновь подвергли запрещению. В 1914 г. запретили работу Энгельса «Принципы коммунизма», а в 1915 г. признали «кощунственной» работу «От классического идеализма к диалектическому материализму»; весь тираж этой книги был уничтожен. Духовные власти не могли простить Энгельсу его материалистических взглядов и разоблачения им реакционной роли религии и христианства, а также вскрытия им социальных корней религии. Запрещениям подвергалось и собрание сочинений основоположников научного коммунизма: церковники справедливо считали, что эти бессмертные произведения зажигательно действуют на умы читателей.

Православная церковь, как мы видели, относилась к науке, особенно материалистической, с непримиримой враждебностью. Так, харьковский епископ Амвросий писал в 1901 г., что развитие науки приводит к росту неверия. Прогрессивных ученых он называл «опаснейшими врагами церкви»20. Другой епископ, Иннокентий, призывал отказаться от научного мировоззрения и вернуться к вере21. С особенной силой мракобесие выявилось в период первой русской революции. Церковники готовы были положить на костер и плаху всех, кто не разделял их реакционных взглядов на науку. Так, московский епископ Никон обвинял в 1905 г. московских профессоров в том, что они-де сгубили юношество и вовлекли его в революцию. К этой точке зрения присоединился и петербургский митрополит Антоний Вадковский.

Пытаясь обосновать учение о боге как о создателе и управителе вселенной, представители церкви нападали прежде всего на принцип материальности мира. Они отрицали также объективный характер законов природы, ее вечность. Бог, мол, побеждает законы естества, следовательно возможны чудеса. Единственным источником мудрости и знания объявлялась Библия, а единственным критерием истины - религия; научное мировоззрение отвергалось как противоречащее этому критерию, всякое знание, идущее против религии, считалось псевдонаучным, ложным. Служители культа пытались убедить народ, что наука не принесла человечеству пользы, что она бесплодна и бессмысленна, не нужна для практической жизни. Таким образом духовенство настраивало народ против науки и ее прогрессивных представителей.

Однако церковь не могла помешать развитию научных идей, победоносному распространению материалистической науки в России. Она была вынуждена приспосабливаться к новому времени. Теперь церковники заявили, что между наукой и религией нет противоречия, что естествознание и социальные науки не опровергают откровений и чудес, но согласуются с ними. Фальсифицируя данные науки, духовенство стало доказывать, что современное естествознание подтверждает библейские сказки о сотворении мира, что эволюционная теория не отвергает догматы христианской церкви (сотворение человека, его грехопадение и искупление), что развитие естествознания вовсе не ведет к атеизму и не опасно для религии, что наука и религия могут жить между собой в союзе. Церковь стала бороться с подлинной наукой более тонкими методами. Религия, мол, не противоречит науке, а защищает ее, «здравые» научные познания-де вполне уживаются с искренней верой. Этой проповедью необходимости примирения религии с наукой духовенство стремилось отвлечь народные массы от революционной борьбы.

Прогрессивные представители русского общества вели непримиримую борьбу против поповщины и мракобесия, против реакционной политики церкви и царизма в области просвещения и науки. Большевистская партия боролась с религией и церковью как одной из главных опор самодержавия. Однако в условиях самодержавия эта борьба могла иметь лишь ограниченные масштабы. Только после завоевания власти пролетариатом в октябре 1917 г. стало возможным подлинное просвещение народа и победоносное шествие науки во имя счастья народа.

Мы стремились показать, в каких формах проявлялась инквизиторская деятельность православной церкви. Как мы видели, уже в древней Руси православная церковь боролась с антифеодальными движениями, принимавшими религиозную оболочку - ересью стригольников, новгородско-московской и т. д. Церковь теоретически обосновывала необходимость применения к еретикам и церковным мятежникам «лютых казней» и пыталась пересадить на русскую почву нравы католической инквизиции. Подобно своим католическим собратьям, православные инквизиторы распространяли и поддерживали в народе веру в существование нечистой силы. Ведовские процессы, гонения раскольников - вот «достойные» подражания испанским инквизиторам.

Повсеместный сыск и предание суду раскольников производились при непосредственном участии специально созданных для этого церковных органов. Под флагом борьбы за чистоту православия проводился массовый террор над раскольниками с применением к ним «градского» суда. Одной из форм протеста против этого террора было их массовое самосожжение.

Инквизиционными методами насаждалось православие среди нерусских народов. Наиболее мрачную память о себе оставила Новокрещенская контора. Ее деятельность была причиной многочисленных народных волнений. Насильственная христианизация - основной метод колониальной политики самодержавия, которое ставило своей задачей обрусить народы нерусской национальности, уничтожить их национальную культуру.

Сожжение на кострах, каторжные работы, лишение гражданских прав, ссылка и преследования - вот средства защиты православной веры. Под видом сохранения ее «чистоты» насаждалась религиозная нетерпимость. Переход из православия в другие религии жестоко карался. В царском законодательстве существовала целая система наказаний для борьбы со свободой совести. Инициатором ее выступало духовное ведомство. Вероотступников и ослушников «воспитывали» в монастырских тюрьмах в тяжелейших условиях в течение многих лет. Сомневающихся в вере и критикующих религию отлучали от церкви и предавали анафеме.

Такова была деятельность православной инквизиции. И хотя православная церковь не имела такого организованного аппарата, какой был у католической церкви, она расправлялась с церковными «мятежниками» с не меньшей жестокостью, чем это делали католические инквизиторы.

Читатель может спросить: а как обстояло дело с инаковерующими у представителей других христианских и нехристианских религий - у лютеран, сектантов, иудеев, мусульман? Представители этих религиозных учений также были жестокими инквизиторами и пытались огнем и мечом задушить ростки свободомыслия, критику официального учения этих религий. Каждая из этих религий, проповедуя свою исключительность, отличалась нетерпимостью к другим религиям, ее представители прибегали к насилиям над совестью граждан для «доказательства» превосходства исповедуемой ими веры, особенно если на их стороне был карательный аппарат государства.

Таким образом, любая религия, будь то христианская или нехристианская, несовместима со свободой совести. Вместе с тем буржуазная «свобода совести» - не что иное, как терпимость ко всем видам религиозной свободы совести. Практически это сводится к тому, чтобы взять на откуп все религии и с их помощью одурманивать трудящиеся массы. Рабочая же партия, как указал Маркс, должна стремиться освободить совесть от религиозного дурмана.

http://duluman.uath.org/Grekulov.html

В какие рамки это можно вписать?

Июнь 21, 2013 года.

«21 июня 2013 года руководство Российского научного центра хирургии имени академика Петровского присудило патриарху Московскому и всея Руси Кириллу звание почетного профессора, сообщает РИА Новости.

Патриарху вручили мантию почетного профессора «за духовное врачевание, жертвенное служение и проповедь христианской нравственности».

«Быть врачом - это не профессия, это призвание и высокое служение, в основе которого лежит милосердие, сострадательность и деятельная любовь к человеку. Вот почему так важно нравственное измерение в этой великой профессии. В этом служении нет ни праздников, ни выходных», - отреагировал патриарх на присуждение звания.»

С сайта: http://dymovskiy.name/archives/33252

Митрополит Меркурий стал почетным доктором донского вуза

Митрополит Ростовский и Новочеркасский, глава Донской митрополии, председатель отдела религиозного образования и катехизации РПЦ Меркурий стал почетным доктором Донского государственного технического университета.

"Сейчас особенно важно давать нашим детям, молодежи не только знания, но и обогащать их культурно, духовно, нравственно. Именно поэтому меня радует, что вузы и церковь налаживают все более продуктивное сотрудничество", - сообщил Меркурий.

Звание было присвоено митрополиту на заседании ученого совета, члены которого отметили большой вклад Меркурия в развитие православного образования и православной культуры, духовно-нравственного воспитания молодежи, а также в укрепление сотрудничества с вузовским сообществом Дона, сообщает пресс-служба вуза.


С сайта: http://www.livekuban.ru/node/518130

ИНТЕРЕСНО, ДОКОЛЕ НАУКА БУДЕТ ПРЕСМЫКАТЬСЯ ПЕРЕД РЕЛИГИЕЙ!?

В начало