Как одевались в старину Старинная одежда русской знати по своему покрою в общем имела сходство с одеждой людей низшего класса, хотя сильно отличалась по качеству материала и отделке. Тело облегала широкая, не доходившая до колен рубаха из простого холста или шелка, смотря по достатку хозяина. У нарядной рубахи, обычно красного цвета, края и грудь вышивались золотом и шелками, вверху пристегивался серебряными или золотыми пуговицами богато украшенный воротник (он назывался «ожерельем»). В простых, дешевых рубахах пуговицы были медными или заменялись запонками с петлями. Рубаха выпускалась поверх исподнего платья. На ноги надевались короткие порты или штаны без разреза, но с узлом, позволявшим стянуть или расширить их в поясе по желанию, и с карманами (зепью). Штаны шились из тафты, шелка, сукна, а также из грубой шерстяной ткани или холста. Поверх рубахи и штанов надевался узкий безрукавный зипун из шелка, тафты или крашенины, с пристегнутым узким маленьким воротником (обнизью). Зипун доходил до колен и служил обычно домашней одеждой. Обыкновенным и распространенным видом верхней одежды, надевавшейся на зипун, являлся кафтан с достигавшими до пят рукавами. В нарядных кафтанах за стоячим воротником прикреплялось иногда жемчужное ожерелье, а к краям рукавов пристегивалось украшенное золотым шитьем и жемчугом: «запястье»; полы обшивались тесьмой с кружевом, расшитым серебром или золотом. Среди кафтанов различали по их назначению: столовые, ездовые, дождевые, «смирные» (траурные). Зимние кафтаны, сделанные на меху, назывались «кожухами». На зипун надевалась иногда «ферязь» (ферезь), которая представляла собой верхнюю одежду без ворота, доходившую до лодыжек, с длинными, суживающимися к запястью рукавами; она застегивалась спереди пуговицами или завязками. Зимние ферязи делались на меху, а летние на простой подкладке. Зимой под кафтан надевали иногда безрукавные ферязи. Нарядные ферязи шились из бархата, атласа, тафты, камки, сукна и украшались серебряным кружевом. Самой нарядной одеждой считалась меховая шуба. Ее не только надевали, выходя на мороз, но обычай позволял хозяевам сидеть в шубах даже во время приема гостей. Простые шубы делались из овчины или на заячьем меху, выше по качеству были куньи и беличьи; знатные и богатые люди имели шубы на собольем, лисьем, бобровом или горностаевом меху. Шубы покрывались сукном, тафтой, атласом, бархатом, обьярью или простой крашениной, украшались жемчугом, нашивками и застегивались пуговицами с петлями или длинными шнурками с кистями, на конце. «Русские» шубы имели отложной меховой воротник. «Польские» шубы шились с узеньким воротом, с меховыми обшлагами и застегивались у шеи только запоною (двойной металлической пуговкой).


Как одевались в старину Верхней женской одеждой служил длинный суконный опашень, имевший сверху донизу длинный ряд пуговиц оловянных, серебряных или золотых. Под длинными рукавами опашня делались под мышками прорези для рук, кругом шеи пристегивался широкий круглый меховой воротник, прикрывавший грудь и плечи. Подол и проймы опашня украшались расшитой тесьмой. Широко распространен был длинный сарафан с рукавами или же без рукавов, с проймами; разрез спереди застегивался сверху донизу пуговицами. На сарафан надевалась телогрея На голове замужние женщины носили «волосники» в виде маленькой шапочки, которая у богатых женщин делалась из золотной или шелковой материи с украшениями на ней. Сверх волосника голову покрывали белым платком (убрусом), концы которого, украшенные жемчугом, завязывались под подбородком. При выходе из дома замужние женщины надевали «кику», окружавшую голову в виде широкой ленты, концы которой соединялись на затылке; верх покрывался цветной тканью; передняя часть очелье богато украшалась жемчугом и драгоценными камнями; очелье могло отделяться или прикрепляться к другому головному убору, смотря по надобности. Спереди к кике подвешивались спадавшие до плеч жемчужные нити (поднизи), по четыре или по шесть с каждой стороны. Выезжая из дома, женщины поверх убруса надевали шляпу с полями и со спадавшими красными шнурами или черную бархатную шапку с меховой оторочкой. Кокошник служил головным убором и женщинам и девушкам. Он имел вид опахала или веера, прикрепленного к волоснику. Очелье кокошника вышивалось золотом, жемчугом или разноцветным шелком и бисером. Женщины и девушки всех слоев населения украшали себя серьгами, которые были разнообразны: медные, серебряные, золотые, с яхонтами, изумрудами, «искрами» (мелкими камушками). Серьги из цельного драгоценного камня были редкостью. Украшением для рук служили браслеты с жемчугом и камнями, а на пальцах перстни и кольца, золотые и серебряные, с мелким жемчугом.


Панёва Панёва (понёва, понява, поня, понька) женская шерстяная юбка, которую носили крестьянки. Представляет собой поясную одежду из трёх и более частично сшитых кусков ткани из шерсти, специально изготовленных на ткацком стане. Панёва является древним видом женской одежды, её носили в комплексе с кичкой и особой нагрудной и плечевой одеждой. Это одежда преимущественно замужних женщин, девушки надевали её по достижении половой зрелости, а иногда и во время свадебного обряда. Панёвы различаются по крою и расцветке. По покрою различаются панёвы распашные, открытые спереди или сбоку и с прошвой, глухие. Оба типа присущи областям южной России. В Смоленской губернии среди распашных панёв различаются растополка, у которой одно полотнище располагается спереди и два сзади, так что открытыми оказываются оба бока, и разнополка, состоящая из трех полотнищ разной длины, из которых короткое располагается справа, а треть первого и третьего полотнищ носили с подтыком отворачивали и перекидывали через пояс.


Сарафан Сарафан народная русская женская одежда. Платье, чаще всего без рукавов. Сарафаны различались по тканям и покрою. Сарафаны носились в центральной и Восточной Европе. Формы и стили изготовления сарафанов менялись из века в век, с севера на юг, от крестьянки до дворянки. В XIV сарафан могли носить воеводы и великие московские князья. Окончательной принадлежностью женского гардероба он стал лишь в XVII веке. В русских деревнях по сарафану можно было узнать о социальном статусе женщины и о настроении. Русские сарафаны состояли из множества элементов, поэтому были очень тяжелыми, особенно праздничные. Косоклинные сарафаны шили из "волосины" шерсть овцы, сотканной в черный цвет отваром из ольхи и дуба. Различались праздничные и "буденные" сарафаны. Праздничные на каждый день декорировались по подолу "читаном" ("гайтаном", "гайтанчиком") тонкой в 1 см тесьмой домашней работы из красной шерсти. Верх украшался полоской бархата. Однако не только шерстяные сарафаны носились каждый день. Как легкая, домашняя одежда бытовая "саян" прямой сарафан из сатина, собранный в мелкую складку по спинке и бокам. Молодые носили "красные" или "бардовые" саяны, а пожилые синие и черные. На Смоленщине косоклинный сарафан (кроме общего современного названия «сарафан») в зависимости от типа его, места бытования, покроя, материала называют по-разному: ферязь («ферзя»), сукман, сукманка, синикин, клинастик, насовка, полбумажник, китайка («титайка»).


Рубаха На Руси рубашки было принято отделывать вышивкой по самым «уязвимым» для злых сил местам у ворота, по краям рукавов, на плечах, и особенно по подолу. Вышивка выполняла роль оберега; в ней преобладали солярные символы, а также изображения птиц, особенно петухов, которые традиционно считались охранителями, отгоняющими нечистую силу. В XVII и XVIII веках на сорочки по подолу пришивали кайму. В богатых рубашках по швам пришивали золотную тесьму или золотной плетенёк. Сорочка без каймы называлась чехол. В народном костюме рубаха была верхней одеждой, а в костюме знати нижней. Дома бояре носили горничную рубаху она всегда была шелковой. Цвета рубах разные: чаще белые, синие и красные (красные рубашки носили вместе с белыми портами). Носили их навыпуск и подпоясывали нешироким поясом. На спину и грудь рубахи пришивали подкладку, которая называлась подоплёка.


Женские головные уборы В общем комплекте женского крестьянского костюма важным предметом был головной убор. На Смоленщине в комплексе с косоклинным сарафаном в конце XIX века продолжали бытовать старые, традиционные формы головных уборов: сборники, повойники, кокошники, ряски, кички, сороки, ширинки, платки «хранцуские», «пунцовки» шелковые, шали... Заготовки, отдельные части для головных уборов поступали в основном из соседней, Тверской губернии: из Торжка - бархатные и парчовые, шитые золотыми, серебряными и шелковыми нитями налобники, позатыльники; из Ржева - жемчужные и бисерные ряски... Головные уборы эти были дорогими и далеко не каждый их имел.


Мужские головные уборы Шапки играли в костюме большую роль. В старину мужские шапки делали с бархатным верхом яркого цвета конической или округлой формы, но обязательно с меховым околышем. Опушка из дорогого меха или даже наушники были отличительным признаком княжеских шапок. Со временем шапка стала символом определенного социального слоя. Именно поэтому в помещении, в гостях, на приемах и даже перед государем шапки не снимали. Чем выше шилась шапка, тем знатнее был носивший ее боярин. Такое значение слова «шапка» и доселе сохраняется в пословице «По Сеньке и шапка». Высокие шапки означали знатность рода и сана. Приходя домой, дорогую шапку не бросали, а надевали на специальное приспособление, расписанное и являющееся украшением в доме. Оно называлось болванец. В XVXVII вв. шапки русской знати были четырех видов. Богатые люди, следуя восточным обычаям, дома на бритую голову надевали маленькую, расшитую золотым шитьем, бисером и жемчугом бархатную шапочку типа круглой или четырехгранной тюбетейки. Она называлась тафьей или скуфьей. Носили такие шапочки дома и не снимали даже в церкви. Специальное постановление церковного Собора 1551 г. запрещало входить в церковь в тафьях даже богатым людям. Другой формой шапки был уже известный и ранее остроконечный колпак. Богатые носили колпаки из атласа, обыкновенно белого, с пристегнутым околышем, унизанным жемчугом и золотыми пуговками, драгоценными камнями.


Онучи Ону́ча длинная широкая (около 30 см) полоса ткани белого, чёрного или коричневого цвета (холщовой, шерстяной) для обмотки ноги до колена (при обувании в лапти). Такими полосами ткани оборачивали всю ступню и голень. Онучи, если их носили с короткой обувью или вообще без неё, подвязывали к ноге кожаными поворозами или оборами верёвочными или лыковыми, вязанными или плетёными. Первыми пользовались в будни, вторыми (чаще белого или красного цвета) по праздникам. Оборы обвязывали вокруг ноги крест- накрест или витками. Обычно летом носили холщовые (льняная или конопляная ткань) онучи, зимой суконные (шерстяная ткань полотняного плетения) и холщовые вместе.


Лапти Ла́пти низкая обувь, распространённая на Руси в старину, но, тем не менее, бывшая в широком употреблении в сельской местности до 1930-х, сплетённая из древесного лыка (липовые, вязовые и другие) или бересты. Лапоть привязывался к ноге шнурками, скрученными из того же лыка, из которого изготавливались и сами лапти. Лапти носились с портянками (онучами). От лаптя вверх и вокруг голени, на манер древнегреческой сандалии, шёл лыковый шнурок, который внизу крепился за говенник лаптя и удерживал портянку от разматывания. Тем не менее при длительной ходьбе периодически приходилось переобуваться и перематывать сбившиеся портянки. Плетение лаптей было на Руси зимним занятием крестьян, когда не было полевых работ. Заготовкой лыка занимались в определённое летнее время года, когда лыко обладало необходимыми прочностными характеристиками. Новые, только что сплетённые лапти были сделаны по одной колодке и в паре не отличались левый от правого. Мужчине пары лаптей хватало на неделю не более. Отсюда поговорка: «В дорогу идти пятеры лапти сплести!».


Сапоги Обувь людей с достатком составляли сапоги, чоботы, башмаки и ичетыги. Делали их из мягкой кожи козлят сафьяна. Сапоги также делали и из юфти толстой кожи и опойки телячьей кожи. Так же как и ткани, кожи красили в разные цвета. Материалом для княжеской обуви служили бархат и парча. Чоботы остроносые и загнутые кверху полусапожки на каблуках. Сапоги носили до колен, и они служили защитой для ног, поэтому подкладывались мягкой холстиной. В старину сапоги были без каблука и имели мягкую в несколько слоев кожи подошву, заостренный носок. Позже появился каблук и сложили поговорку: «Из-под носка соловей пролети, а вокруг пяточки яйцо кати». Каблуки прикрепляли железными или серебряными скобами, а подошвы гвоздями. Спереди сапог был обыкновенно выше, чем сзади, швы располагались по бокам. Кроилась обувь на одну ногу, так как колодки, с помощью которых шилась обувь, не давали различий правого и левого сапога. Так и говорили: «Два сапога пара, и оба на левую ногу». Поэтому новые сапоги долго разнашивали. Сапоги делали и черного, и зеленого, и желтого цветов, но чаще всего красного. Края голенищ богатых сапог отделывали тесьмой, полосками яркой ткани, не говоря уже о вышивке: у самых знатных на сапогах можно было увидеть даже жемчуг. Стоили сапоги довольно дорого. На одну пару сапог в XV в. можно было сменять 7 пудов ржаной муки или 16 кг сливочного масла. Поэтому чаще всего богатые люди изготавливали обувь дома, для чего держали опытных холопов сапожников.


ШЕЙНЫЕ УКРАШЕНИЯ В курганах Смоленщины довольно частыми находками являются ожерелья, составленные из бус, а иногда и металлических привесок; наиболее распространённые бусы - стеклянные позолоченные или посеребрённые бочкообразной или цилиндрической формы; привесками служили лунницы, круглые пластинчатые или ажурные подвески, бубенчики, изредка, просверленные клыки животных; наибольший интерес представляют подвески в виде пластинчатого конька, тело которого обычно украшено циркульным узором, поскольку на территории кривичей найдено свыше 80% подобных украшений.

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор. Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не изчезла, переходя из поколения в поколение. Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. “Не земля родит, а небо”, - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному:великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает “мать хорошего урожая”.

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотри, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Древняя вышивка

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишнёвый, кирпичный…

Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как “роспись”, “набор”, “счётная гладь”.

Материалы и ткани

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Места расположения и цвет вышивки

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:

1) традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные - то есть любые, выполняющие разные защитные функции: - защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;

Защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;

Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.

Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.

Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.

Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.

Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.

Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.

Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.


Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей - не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола - девочке передавалась сила материнства, мальчику - мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации - в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно - ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха - наузами, охотник - клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет - цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета - синий защищал от гибели от стихий, зелёный - от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины - грудь, ворот, вышивка по подолу была шире - в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли - у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше - ведь росла своя собственная сила. В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек - символы плодородия, у молодых юношей - воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки - задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне - это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.

А также:
волнистые линии символизировали воду;

Горизонтальные - землю;

Косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;

Точки между ними - зерна, брошенные в нее.

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.

Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть “катилось” по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.

Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.

Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей. Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен «найтись» среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?

Традиционная символика в вышивке

ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада («решётка») - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц - Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться… Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь
С опущенными: Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.
2) Волк - знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь - знак Мары, смерти, зимы.
Медведь - знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орёл - знак Грома, Перуна.
11) Петух - знак Огня, Агуни.
12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.
13) Кукушка - знак жизни, Живы.
14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.
2) Красный - Огонь, (и Солнце - как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зелёный - Растительность, Жизнь.
4) Чёрный - Земля.
5) Золотой - Солнце.
6) Синий - Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.

Миронова Любовь. (Купавушка) Продюссерский центр «Светлая Русь».

Столбово́е дворя́нство - в Российской Империи представители дворянских родов, относившиеся к древним потомственным дворянским родам. Название происходит от двух значений:

В XVII - начале XVIII века основными документами ежегодной записи служилых людей были дворянские списки, которые в -1719 годах велись по форме повторявших по назначению и структуре боярские списки-столбцы. Поскольку для действительно древних русских дворянских родов основным доказательством их древности являлось упоминание в этих столбцах - то такие дворяне назывались столбовыми.

Так как данное понятие нигде не было оформлено юридически, в историографии нет единого мнения по вопросу каким историческим периодом можно обозначить окончание складывания этого слоя дворянства, то есть до какой условной или реальной даты должен быть известен дворянский род или его основатель, чтобы считаться столбовым. Различные варианты подобных условных хронологических ограничений включают в себя:

  • предполагается, что к столбовым можно отнести только те семейства, предки которых известны в крупнейших допетровских общероссийских родословных сводах, таких как Государев родословец и(или) Бархатная книга ; [ ]
  • в другом варианте, столбовое дворянство включает в себя дворянские семьи, известные до 1613 года, то есть до избрания на царство династии Романовых ; [ ]
  • законодательством Российской Империи чётко сформулирована дата причисления к Столбовому дворянству в Своде законов т. IX, статья 1112: "Сроком исчисления столетия, присвояющим право на внесение дворянских родов в шестую часть родословной книги, принимается время издания дворянской грамоты , 21 апреля 1785г ." Таким образом, сроком образования рода, для внесения в VI часть "Древние благородные дворянские роды", необходимо иметь до 21 апреля 1685 года. Однако, даже в этом законодательном акте отсутствует понятие "столбовое дворянство", потому соответствие между этим термином и включением в VI часть Дворянской родословной книги остается дискуссионным. Кроме того, подобный способ определения исключает старинную титулованную знать (включавшуюся в V, а не VI часть родословной книги) из числа столбовых дворян без достаточных на то оснований.
  • наконец, к столбовым дворянам могут относить все дворянские семьи допетровского времени (однако, в этом случае часто остается неясным, какой именно момент петровского правления можно признать рубежной датой) [ ] .

В XVIII -XIX веках столбовые дворяне не имели никаких привилегий перед представителями новых дворянских родов (появились в результате пожалования личного или потомственного дворянства за особые заслуги, за выслугу лет, по чину , по ордену). Поэтому древность рода служила исключительно предметом гордости его представителей . В официальной документации обычно использовалась простая формулировка «из дворян такой-то губернии », одинаковая и для старого дворянства, и для нового. Столбовое дворянство было в XVIII -XIX веках довольно многочисленно.

Многие слова из старых сказок у современных детей вызывают лишь недоумение, да и взрослым не совсем понятно, как объяснить то или иное понятие. Например, что означает «дворянка столбовая» из сказок Пушкина? Откуда пошло это слово? Попробуем разобраться.
Дворянство на Руси

В Киевской Руси понятие «дворянство» еще не сложилось. Естественно, княжеские роды уже существовали, но пополнить ряды дружинников или бояр, в принципе, мог любой свободный человек. Как класс, дворянство оформилось уже в XIII- XV веке на Руси Московской. Появление этого сословия неразрывно связанно с переосмотрением принципов землевладения.что означает столбовая дворянка
Поместье и вотчина

В Московии были два вида частных земельных угодий – вотчина и поместье. Вотчиной называлась частная земля, которую передавали из поколения в поколение. Поместье – это земля во временное пользование, которую давали за выслугу на государственной службе. В связи с расширением территории Московской Руси, за счет приращение земель с юга и Восточной Сибири, сельскохозяйственных угодий становилось больше, но их можно было получить только на службе у царя.
Столбцы

Земли, которые предоставлялись служивым людям, были оформлены по законам того времени в специальные указы – столбцы. В них каждый служащий мог узнать, имелась ли у него земля, и вправе ли он был ее обрабатывать. Списки составлялись довольно часто, а просматривались и заверялись самим царем. Так государь всея Руси имел представления о количестве верных ему людей, которые владели поместьями. Попасть в такой список – мечта каждого служилого, ведь это означало не только владение земными угодьями, но и вероятное внимание и милость самого царя.

В списках фамилии владельцев поместий были написаны сверху вниз – « в столбец». Таким образом человек, фамилия которого была в «столбцах» и назывались «столбовой дворянин» и «столбовая дворянка». Это почетное звание говорило и о наличии земельных владений, и об особой милости государя. Попасть в заветные «столбцы» было непросто.
Женщины-дворянки
столбовая дворянка это

Поначалу в «столбцы» попадали только мужчины. Но со временем в заветных списках оказались и женские имена. Так и появилось понятие «столбовая дворянка». Значение слова «дворянка» подразумевает хорошее происхождение или выгодный брак. Термин «столбовая» указывает на наличие пометных земель и о привилегированном положении.

Таким образом, столбовая дворянка – это женщина, из хорошей семьи, жена или вдова государственного служащего, владеющая поместьем. После смерти государственного служащего, его вдова имела право сохранить поместные земли «на проживание», после ее смерти поместье возвращалось в казну и могло быть передано другим столбовым дворянам. Случаи, когда жены или дочери владели поместьем лично, были довольно редкими. Как правило, этим правом обладала лишь столбовая дворянка. Это владение обычно находилось под особой опекой царской власти, и продать, заложить или же передать по наследству угодья женщина не могла.

Путаница среди владельцев вотчинных и поместных земель была настолько типичной, что создавало массу неудобств и неправильных судебных решений. Стоит уточнить, что судебные решения в те времена в основном происходили на прецедентном праве, и цепочка неправомерных судебных решений, о передачи поместных владений в наследство, аренду или продажу, разнеслась по все стране. Для легализации существующего положения вещей была предпринята земельная реформа.столбовая дворянка значение

Земельные реформы начала XVI века уравнивали положение владельцев вотчинных и поместных земель. Земли, принадлежащие семьям из поколения в поколение, и угодья, которыми владели тот или иной дворянин или столбовая дворянка – это земли, подчиняющиеся одним и тем же законам. Такое решение было предпринято для того, чтобы легализовать огромные поместные земли которые, условно говоря, не принадлежали их владельцам. Таким образом, столбовые дворяне стали дворянами потомственными – их правом на землю могли распоряжаться лишь они сами. Естественно, в те годы росло и укреплялось самодержавие, и царская власть оставляла за собой право забирать земли и разжаловать дворянина.столбовая дворянка значение слова

Так мы и разобрались с термином «столбовая дворянка». Значение слова лежит на поверхности – это представительница дворянского сословия, чья фамилия есть в «столбовых списках» самого государя. Возможно, это дочь именного царского слуги или же его вдова, за которой были оставленные поместные земли «на содержание». Но после принятия земельной реформы это слово начинает выходить из употребления и практически теряет свое значение. А. С. Пушкин в своей сказке применил это слово для того, чтобы обозначить не только жадность старухи, но и ее стремление быть известной особой для самого царя. Но чем это закончилось для жадной женщины, известно каждому. и ещё Какие дворяне в России назывались столбовыми?

В дальнейшем поместья стали наследственными. В XVII - начале XVIII века основными документами ежегодной записи служилых людей по московскому списку были боярские списки, которые в 1667-1719 гг. велись в форме книг, повторявших по назначению и структуре боярские списки-столбцы. Поскольку для действительно древних русских дворянских родов основным доказательством их древности являлось упоминание в этих столбцах - то такие дворяне назывались столбовыми.
Столбово;е дворя;нство - в дореволюционной России представители дворянских родов, относившиеся к древним потомственным дворянским родам. Название происходит от так называемых Столбцов - средневековых списков о предоставлении представителям служилого сословия поместий на время их службы.
Столбовые дворяне были представителями дворянского рода. Название ""столбовые"" происходит от столбцов - родословных книг.

Всем нам помнится с детства вздорная пушкинская старуха из «Сказки о рыбаке и рыбке», вначале пожелавшая стать столбовой дворянкой, а затем ещё выше поднявшая свои требования. Идея, заложенная автором в этом произведении, ясна и понятна, а вот что значит «столбовая дворянка» объяснить может не каждый. А между тем, значение этого термина следует искать в глубине нашей истории.

Поместья служилых людей

Прежде всего отметим, что столбовая дворянка - это представительница старинного потомственного дворянского рода, что вполне могло служить поводом для гордости. Кроме того, она, как правило, распоряжалась значительными земельными угодьями, хотя и не являвшимися её собственностью. Дело тут вот в чём.

В те давние времена, когда это сословие лишь сформировалось (XV век), относившиеся к нему государевы служилые люди получали на время исполнения ими своих прямых обязанностей земельные наделы, называвшиеся поместьями. Их размеры порой были весьма внушительными.

Поместье и вотчина

Поскольку они давались во временное пользование, то по окончании службы их надлежало возвратить в казну. В данном случае не следует путать поместья с вотчинами, являвшимися частной собственностью их владельцев, имевших право делать с ним всё, что заблагорассудится. Эта разница между двумя формами владения была ликвидирована лишь в середине XVIII века, когда поместья стали передаваться по наследству.

«Столбовая дворянка»: значение этого выражения

Имена обладателей таких казённых наделов заносились в особые списки, называвшиеся столбцами. Отсюда и пошли выражения «столбовой дворянин» и «столбовая дворянка». Значение слова «дворянка» в данном случае указывает на близкую родственную связь (обычно брак) женщины с обладателем такого участка, поскольку сама она на службе не состояла и получить землю не могла. То же относится к детям служилого человека.

Известно, что в практика российского делопроизводства XV-XVII веков предусматривался особый вид документов, представлявших собой ленту из склеенных вместе бумажных полос. Именно на неё наносились фамилии дворян - владельцев казённых участков. Такую довольно широкую ленту обычно сворачивали в свиток, называвшийся столбцом - именно так он выглядел, поставленный вертикально.

Нетрудно догадаться, что от него и пошло выражение «столбовые дворяне». Это становится ещё более понятным, если учесть, что фамилии в свитке были написаны «столбиком» - одна под другой. Такая форма документа была весьма удобна. Этот реестр служивых людей периодически подавался государю, и тот, постепенно разматывая его, мог подробно рассмотреть весь список своих наиболее доверенных лиц.

Новое дворянство и столбовое

Со временем законы Российского государства менялись, и поместья, предоставлявшиеся прежде во временное пользование, стали наследственными. Их можно было продавать, дарить и закладывать в банк. Изменилась и форма составления учётной документации: на смену свиткам-столбцам пришли книги. Но главное, в XVII-XVIII веке появилось большое количество новых родов, дворянство которых не имело глубоких исторических корней, а было пожаловано лишь недавно за заслуги перед государством или в силу выслуги лет.

И хотя в юридическом отношении различия между новым и потомственным (столбовым) дворянством не было, принадлежность к последнему составляла предмет гордости, поскольку свидетельствовала о принадлежности к древнему роду. Таким образом, столбовая дворянка - это не просто особа из числа привилегированного класса, но дама, имевшая основания гордиться своей родословной. Именно на это и претендовала старуха из пушкинской сказки. Недаром синонимы к слову «столбовая дворянка» - это исконная, коренная и потомственная.

Условия принадлежности к столбовому дворянству

Поскольку в России никогда не существовало официального юридического термина - «столбовая дворянка», значение слова требовало уточнения. Возникали сложности с определением конкретного исторического рубежа, на котором этот слой дворянства прекращает формироваться. Иными словами, трудно сказать, до какого исторического периода должна прослеживаться родословная той или иной дворянки, чтобы она была вправе считаться столбовой.

Этот, казалось бы, праздный вопрос на самом деле становился предметом необычайно жарких споров и дискуссий, подогретых тщеславием. В результате возобладали две точки зрения. Согласно одной из них, столбовой дворянин или столбовая дворянка - это те люди, чьи предки были отмечены в наиболее крупных родословных сводах допетровских времён. В другом варианте требования значительно ужесточались, и необходимо было иметь основателя рода, зарегистрированного ещё до 1613 года, то есть прежде воцарения династии Романовых.

Титулы, полученные за древность рода

В XVIII веке значительно пополнились ряды титулованного дворянства, из которого сложилась российская аристократия. В их число вошли не только те, кто поднялся по социальной лестнице благодаря заслугам, и был за них пожалован дворянским титулом, но и представители старых, не столбовых родов, получавшие громкие титулы лишь в силу своего происхождения.

Такой порядок относился не только к мужчинам, но и к женщинам. И что в таком случае означало звание «столбовая дворянка»? Это словосочетание, по большому счету, использовалось с целью проинформировать общественность, что его обладательница носит какой-либо громкий титул - графиня, княгиня и т. д. Так что старуха знала, что просить у Золотой Рыбки.